Microsoft Word +Философия умк-2019. docx

мышление источником познания и критерием его истинности. Метод рационализма требует 
ясности и непротиворечивости операций самого мышления, (обеспечивается математикой), 
расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и изучения их в 
отдельности, а затем - движения мысли от простого к сложному. Каких бы то ни было границ 
не следует полагать человеческому уму, считает Декарт; нет ничего ни столь далекого, чего 
нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. 
Бенедикт Спиноза. Рационализм Декарта нашел много продолжателей, среди которых 

---

27 
наиболее выдающимся является нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). В 
своем учении о субстанции, преодолевшем противоречие дуализма Декарта, решительно 
отвергая представление о мышлении как об особой субстанции, будто бы существующей сама 
по себе и проявляющейся через саму себя, Спиноза соединил в единую бесконечную 
субстанцию бога, идеальное и материальное. Он считал, что существует единая находящаяся 
вне сознания субстанция. Эта субстанция не нуждается ни в каких других причинах, являясь 
причиной самой себя. Абсолютно лишенный качества личности, спинозовский бог не отделим 
от природы. Единственным принципом мирового порядка, по мнению Спинозы, является 
взаимодействие причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой 
субстанции. Единая субстанция бог-природа обладает двумя познаваемыми атрибутами и 
неотъемлемыми свойствами - протяженностью и мышлением. Способность мыслить, хотя и в 
различной степени, простирается от элементарных вещей до человеческого мозга. Мышление 
трактуется Спинозой как своего рода самосознание природы. В этом состоит трансформация 
Спинозой декартовского рационализма, следствием которого явилась глубокая убежденность в 
познаваемости мира и важный вывод: порядок и связь идей та же, что и порядок, и связь 
вещей. Чем шире круг вещей, считает Спиноза, с которыми человек вступает в контакт, то есть 
чем активнее субъект, тем совершеннее мышление. Совершенство мышления определяется 
мерой его согласия с всеобщими законами природы, а адекватно познанные общие формы и 
законы мира являются истинными правилами мышления. Понимать вещь, - значит: видеть за ее 
индивидуальностью универсальный элемент, идти от единичного модуса к субстанции. Разум 
постоянно стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий; однако 
такая задача достижима только тогда, когда разум не довольствуется непосредственными 
наблюдениями, а исходит из всей совокупности впечатлений. 
В центре внимания Спинозы находится вопрос свободы. В его понимании в субстанции 
сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, 
исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, 
господствует детерминизм, т. е. необходимость. Человек, однако, согласно Спинозе, модус 
особого вида. Для него характерна протяженность, как и для других тел, но в то же время ему 
присуще мышление, т. е. разум. Человеческая воля ограничена. Свобода человека состоит в 
единстве разума и воли, поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью 
разумного познания. Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия, а 
наоборот, они обуславливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно 
Спинозе, является не свобода, а произвол. 
Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из 
него аффектов, основными из которых являются: радость, печаль и вожделение. До тех пор, 
пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в 
освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Так Спиноза 
приходит к пониманию "свободы как познанной необходимости". 
Джон Локк был представителем эмпирической линии в английской философии. Он 
отрицает существование "врожденных идей", полагая, что все наши знания мы черпаем из 
опыта, ощущений. Человеческая душа лишена всяких врожденных идей, аксиом, понятий, 
принципов либо чего-нибудь подобного. Локк считает голову новорожденного "чистой 
доской", на которой жизнь нарисует свои "письмена”-знание. Таким образом, в 
противоположность рационализму Декарта, Локк обосновывал сенсуализм - учение, выводящее 
все содержание знаний из органов чувств и сводящее его к сумме элементов чувственного 
познания. "Нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущении", - утверждает Локк. В 
результате воздействия внешних вещей на наши органы чувств получаются ощущения. На этом 
основывается так называемый внешний опыт. Наблюдение же ума за своей деятельностью и 
способами ее проявления трактуется Локком как внутренний опыт, или рефлексия. 
Важным элементом воззрений Локка являются его идеи о первичных и вторичных 
качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе 
внешнего опыта. 
Локк ввел понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании, тем самым, 

---

28 
продолжив идеи Гоббса о связи языка и мышления. Локк оказал огромное влияние не только на 
дальнейшее развитие философии, но и во многом определил дальнейшее развитие политологии, 
педагогики и психологии. 
Немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716) представляет определенное завершение 
европейского философского рационализма. Ядром философской системы Лейбница является 
учение о монадах - монадология. Мир состоит из монад, или мельчайших духовных элементов 
бытия. Монады обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном 
изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. 
Лейбниц отвергает представление о пространстве и времени как о самостоятельных 
началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее. Пространство он 
рассматривает как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, 
существующих вне друг друга. Время же трактуется им как порядок сменяющих друг друга 
явлений или состояний тел. 
Давид Юм. Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711-1776) 
был современником Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм уклончиво 
отвечал: "Не знаю". Ведь наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с 
тем, что их вызывает. С точки зрения Юма, достоверное знание может быть только логическим, 
тогда как предметы исследования опираются на факты и поэтому не могут быть доказаны 
логически, а выводятся из опыта. Сам опыт Юм определял как поток "впечатлений", а причины 
их неизвестны и непостижимы. Тот факт, что опыт нельзя обосновать логически, является 
доказательством того, то опытное знание не может быть достоверным. Например, в опыте мы 
имеем сначала одно впечатление о явлении, а затем другое. Но из того, что два явления следуют 
друг за другом, логически недоказуемо, что первое явление может быть причиной второго, а 
второе - следствием первого. Сам по себе этот факт верен и не вызывает возражений, однако из 
него Юм делает вывод о невозможности познания объективного характера причинности, 
отрицая ее объективность. Вместе с тем Юм допускает существование объективной 
причинности в виде порождения идей или образов памяти чувственными впечатлениями. Не 
все чувственные впечатления для нас равноценны: одни из них более яркие, живые, 
устойчивые, чего вполне достаточно для практической ориентировки в мире. В конце концов, 
Юм вынужден утверждать, что источником нашей уверенности служит не теоретическое 
знание, а вера. Так, мы уверены в периодической смене времен года, ежедневном восходе и 
заходе солнца. Эта уверенность основывается на привычке видеть данное явление 
повторяющимся. Юм применил берклианские аргументы в критике не только понятия материи, 
но и идеального бытия, что перешло у него в критику церкви и религиозной веры. Однако Юм 
делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции 
религии, признавая ее значение, в частности, в утверждении и гарантии действенности 
моральных норм.