International research journal

The Agency of ‘Immanent Liberation’
Anthropomorphic perception of time confines the mechanism of liberation to humanism. In his interview to Justin Murphy, 
Nick Land highlights the necessity to break the overall project of “reengineering social reality” from the issue of agency. He 
believes that “attribution of a subject [7]” to the issue of tactical potential (“Who is doing this stuff [7]?” – individuals or the 
group of individuals in collective sense) results in the teleological structure: tactical opportunities serve to these agents as tools 
and the agents are by default endowed with the political guidance as masters over these tools. “[T]he technological and economic 
materials are subordinated in principle; even before you have your revolutionary suppression of capitalism, you have a theoretical 
suppression because you’re thinking of it as just a toolkit to be put in the hands of various kinds of human agents to pursue their 
projects [7].“
Such perspective more than just prophesying failure of any ‘renunciation’ project or ‘rupture’, rather cautions against 
possible terminological loops and the ways in which the avant-garde relies on its own toolkit. Indeed, programmatically, critics 
have already endowed the avant-garde with the task of raising awareness “in the forms of art […] validated by their political 
efficacy [11, P. 37].” This revolutionary and emancipatory tone is what the avant-garde shares with accelerationism of the 1990s.

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Международный научно-исследовательский журнал 
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 № 5 (95) ▪ Часть 3 ▪ Май 
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However, the overall consideration of the limits of human agency is by far not enough for the present discussion. What also 
decisively enters the polemics is the nature of capitalism under which such project should be considered.
One of the critical opinions strives to draw a borderline between the avant-garde and art in general, or ‘art under capitalism’ 
(AUC, hereafter). At the center of AUC: “the artist, then and still the individual, original and authentic genius-creator of work, 
opus, oeuvre. Signature as auratic seal, proof of presence, which the institutions convert to symbolic power and the market 
reduces to exchange value. Artistic autonomy [is to some degree only a] qualified permission to evoke and explore what lies 
beyond […]. But only in art, not in ‘life’. This rule is non-negotiable. Only virtual enactments are permitted [12, P. 242].“
Considering the avant-garde as a niche freed from these ills of the AUC, the critic claims that “none of this, however, is the 
concern of the avant-gardes – or, for that matter, of radical anti-capitalist strategy [12, P. 244].” The principle underlying such 
possibility is referred to as ‘iterability’: if “the work […] is the prerequisite of institutional objectification and the final reduction 
to exchange value, […] commodified in advance [12, P. 247],“ iterability as “the structural possibility, beyond the aim of any 
intention [12, P. 247]” can displace work from its original context and re-graft it onto others thus making institutionalization 
hardly possible. Such iterability, according to the author, allows for the recognition of “the mutable, always renewable force of 
avant-garde breakouts and their relations to the project of anti-capitalist revolution [12, P. 244].” In the context of the nature of 
capital, such argument falls back on itself. If any tools in the hands of a human agency are ‘subordinated in principle’, it remains 
unexplained how the avant-garde relying on its own toolkit, be it called ‘iterability’ or otherwise, manages to escape such 
subordination. Rather, despite its mutability and renewable force, it may be argued that it represents essentially capitalist method 
of artistic production.
On the one hand, this ‘mutability’ and ‘renewable force’ appear to be essentially temporal. If according to Stein, an inherent 
relation of the avant-garde to the present or past forms of art roots itself in the feeling of “how out of synch things are” and 
“wherever the present achieved expression, those living in it will find it confusing, irritating, unnatural, ugly [11, P. 38]” or in 
other words ‘unrepresentable’, the sense of novelty and mutability that ensues is temporally conditioned. In this regard, the avant-
garde becomes a way, legitimated by the capital to express the feeling of temporal self-alienation. Moreover, if “as soon as 
anyone tries to say what’s out of synch, he she becomes obsolete too [11, P. 38],” the avant-garde as a method acquires all 
features of capital which functions, according to Land, as a self-perpetuating diagram. Obsolesce and novelty alternate in the 
mechanism of legitimated resistance providing the habitat for the ‘unrepresentable’, the sense of de-commodified agency 
cognizant of contingencies of subjectivity, and the limits of temporal and historical processes. The avant-garde may succeed in 
acknowledging “something as inescapable as an entrenched enemy but [it] resists our direct advance as forcefully as a machine 
gun [11, P. 38].” Hence, the rhetoric of emancipation and rupture - a “weird academic game [7]” - remains confined to the 
question of “what is being emancipated [7]?” If one, like Land, is ”not into emancipated human groups, an emancipated human 
species, [but] totally nods along to it if what is meant by that is capital autonomization [5],” it becomes clear that the avant-garde 
laden with humanist emancipation and anti-capitalist rhetoric moves along rather than against capital autonomization lines.
Yet another loop is observable if the caution not to “lapse into a humanistic language [7]” and “not to reproduce the 
unnecessarily naïve notions of the human subject [7]” does not mean that that the area of resistance lies beyond humanity.
Although “true emancipation, as something that is intensely and really produced, corresponds strictly to a process of 
dehumanization [5],” the party of resistance remains essentially human. The essence of accelerationism is to bring forth the 
controversial intensity of such resistance under the condition of capital. The anti-static nature of capital necessitates resistance 
as a means to capital’s own ends. ”Capital just brings up like mushrooms everywhere […]. You cannot get engaged in any 
process that is self-reinforcing without turning it into capital [5].” Hence, the concern for the ‘competent’ or ‘efficient’ resistance 
and rupture by the avant-garde. Judging the latter as a niche within art system certainly allows for myopic enjoyment of the fruits 
of such resistance; considering it as a part of the whole picture qualifies any optimism as unjustified. Therefore, the temporal 
elasticity of the avant-garde as a method and its agency-bound nature represent at the same time convergent and divergent waves: 
the consistency of the avant-garde project is perfectly maintained within an artistic nook but deeply compromised once it is taken 
out of it and posited into the milieu of capital.
In the latter case, the avant-garde as a capitalist method of artistic production within ‘self-sustaining’ and self-feeding process 
of capital functions like Land’s metaphor of radioactive rods “that are damped down by graphite containment rods, and you start 
pulling out those graphite rods, and at a certain point it goes critical and you get an explosion. […] That’s the sense [in which] 
capitalism has always been there. It’s always been there as a pile with the potential to go critical […]. That’s what liberation 
looks like: pulling out enough of the containment structure that this new, self-feeding dynamic process erupts [7].” This is what 
Luhmann calls “a self-destabilising” but “recursive [9, P. 51]” process. However, once the avant-garde is treated as an abstraction 
within itself, it becomes “a process in which signs and materials are incorporated into new constellations, yielding non-customary 
forms of attention and, therefore, requiring from the spectator a renewed engagement with art […] on the basis of the subject’s 
marking of an ‘unmarked-marked’ space. But contra-Luhmann, this marking of unmarked space is also driven by the diremptions 
of the artistic subject who is himself or herself ‘out of joint’ with the traditions he or she inhabits, reinscribes and performs [13, 
P. 296].” It is in this sense that the post-industrial avant-garde machines serve as an escape machines with the task to “formulate 
what the limits of [received] knowledge in fact are and what the ‘unrepresentable’ might be [1, P. 197].” What unites Luhmann’s 
‘self-destabilization’, Armand’s ‘escape machines’, Stein’s ‘novelty and obsolescence’ is capital’s own counter-stasis drive so 
essential to the definition of the avant-garde itself. Seeing the avant-garde otherwise would make it seem utterly impoverished 
and dislodged from any social experience. The discourses of its counter-historicity or de-subjectification are capital-legitimated 
“possibility of art’s continuing self-realization under the instrumentalizing forces of the commodity-form [13, P. 293].”
“The fact that the motor of modernity, its fundamental infrastructure is capital and that is because capital is in its 
fundamentals nothing but a self- amplifying diagram [5],” to some extent, necessitates the avant-garde. Capital is, therefore, the 
origin of the avant-garde rather than its long-term target. This is visible in the latter’s temporal elasticity and the controversy of 
‘non-agent’ agency of resistance. “Every attempt to sort of fix a particular epochal set of characteristics of capital that 
concretizes it beyond that abstract loop tends to be just outflanked and enveloped by the actual process which has no sort of 
attachment to any particular concrete instantiation as long as that concrete instantiation allows this abstract amplificatory loop 

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