Implications for the development

Огузы на рубежах Южной Руси
. Колектив авторов: С. Беляева, О. Бубенок, О. Гундогдыев, И. 
Дрыга, О. Маврина. Киев, 2018, c. 25-27.
7
Avṣar L. Kubadabadçinilerindekihapri-ṣirenfigṻrṻnṻnizinisṻrerken. Akademik bakiṣdergisi. Sayı: 
31 Temmuz – Ağustos, 2012, p. 3.

---

Patrimoniul cultural de ieri: implicații în dezvoltarea societății durabile de mâine
~ 412 ~
дов, богиней плодородия, птицей-Лебедь, которая создала землю, получила горсть земли 
с днища мирового океана, из которой выросшие горы, растения, животные. Именно она 
снесла яйцо, из которого вылупился этот мир. Аналогичная легенда сотворения мира, 
но уже уткой (Умай) характерна для волжско-болгарского и угро-финского эпоса. В раз-
личных формах искусства Руси также встречается упомянутый сюжет космогонической 
легенды. В полной мере просматривается отражение сюжета легенды о сотворении мира 
уткой в белокаменной резьбе низкого рельефа соборов уже в первой половине XIII века, 
еще до прихода монголов на Русь, как например Георгиевского собора Юрьева-Польского 
(1236 г.) за пределами Южных земель
8
. Композиция очень насыщенная многими элемен-
тами: изображение двух птиц с комом в клюве, расположенных по обе стороны от «дере-
ва жизни» в медальоне, симметрично расположено изображение других птиц, вероятно, 
павлинов, львов, а также трилистников, побегов, листьев, представленная новыми черта-
ми плоскостного стиля декоративного искусства.
В параллельном измерении культ плодородия воплощается в богини Макошь древних 
славян. Как известно, последняя почти всегда присутствует в источниках вместе с вила-
ми-русалками, образ которых передается в изображениях птиц-сирин в древнерусском 
средневековом искусстве. Как известно, Сирин-вила своими корнями уходит в древней-
шие языческие образы, которые имеют общие корни, воплощенные в богиня плодоро-
дия народов Евразии. Эта, языческая фаза является общим этническим базисом народов 
тюркского происхождения, генетической подоплекой их космогонических представле-
ний. Именно эти глубинные истоки восприятия птицы-сирина как оберега объясняют 
появление изображения Сирин на колтах женщин социальной элиты Руси, в частности ее 
столицы Киева. Они находились в полном соответствии с символом оберега, космогони-
ческими традициями и представлениями, которые сохранились в древнерусский период
9
.
Ощутима близость мотивов сотворения мира и в гагаузском сообществе, где исход-
ной стихией также была вода, а процесс появления земельной тверди был связан с усили-
ями трехкратного погружения на дно океана, чтобы достать ее комочки. В данном случае 
конкретным существом, доставшим землю со дна океана, были утки волжско-болгарско-
го и угро-финского эпоса, птица лебедь тюрков, что не меняет по-сути смысловую линию 
мифа. Как и в мифологических системах других народов, у гагаузов существовали руса-
лии, которых надо было опасаться человеку. В отличии от славян, русалии моги иметь и 
женское и мужское начало.
Особое место в мифологии славянских и тюркских народов занимает культ вол-
ка, относимого к очень глубоким и древним пластам космогонических представлений. 
Практически общим является и древнее наименование волка «хорт» (уславян) – «курт» 
(у тюрков). При этом и у тех и у других, в частности и у гагаузов, имели место «волчьи 
праздники», отмечаемые среди зимы на святках, чтобы умилостивить паству солнечного 
Егория
10
, «волчьи праздники» в декабре у народов Балкано-Дунайского бассейна. Вместе 
с тем, образ волка, встреча с ним на дороге, имели разную оценку в татарской и в древне-
русской мифологии. У славян его образ вызывал противоречивые чувства. Он тотемный 
предок многих народов. Важное значение «культ волка» занимает и в мифологии тюрк-
ских народов, а реконструкция обрядов, связанных с ним, позволяет выявить глубинные 
языческие пласты в космогоничнских представлениях евразийских народов. Волк вос-
принимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Не слу-
чайно стилизованное изображение головы волка является традиционным национальным 
символом на знамени Республики Гагаузии. 
8
С. А. Плетнёва,