Ferghana Valley

parties, which is about the same percent who believe that Islam and democracy 
are compatible under certain conditions. It is not surprising that just over half of 
the students polled see Kyrgyzstan’s future as a secular state informed by Muslim 
values (like Turkey or Malaysia), while 14 percent see it as a purely Islamic state 
and a mere 1.26 percent of those from rural areas see it following a Western model. 

---

342 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
Thus, we can observe at least the beginnings of a purely Islamic mode of identity 
that crosses borders, although this remains a minority position among members of 
the Muslim community in Kyrgyzstan. By contrast, the majority of Kyrgyz Mus-
lims from thirty to sixty-four-years old aspire to more self-determination within 
a nationally oriented form of Islam. This stress on the national or tribal character 
of Muslim identity is a distinctive feature of all nationalities in Kyrgyzstan. Of 
course, regional mistrust and tensions are not openly expressed, much less in the 
press, but they definitely give rise to a division of authority based on regionalism 
within all Muslim organization.
The monopoly on religious power of the Ferghana Valley regional group in 
Kyrgyzstan has existed since far back in Soviet times. A consequence of this has 
been that, with the exception of Talas province, the heads of Muslim communi-
ties throughout Kyrgyzstan were all drawn from either Osh or Batken. Since the 
southerners emphasized tradition over formal theology, this became the emphasis 
of the top religious administration everywhere. But when southern clerics began 
propagating their traditionalist views and culturally specific approaches and men-
tality in the north, many Muslims there simply did not accept them. The view that 
women should not go to mosques, the special status of the imam as holy man, and 
many more non-Islamic practices that are deeply ingrained among Kyrgyz in the 
Ferghana Valley were rejected in Kyrgyzstan’s north. 
Another feature of so-called southern Islam is its commercialization of ritual 
services. An example of this is the widespread southern phenomenon of davran. 
The term, probably of Tajik origin, derives from late Sufism, and is from an Arabic 
root (dau’r) which means to circle or turn. In traditional Ferghana Islam this means 
counting up the five-times daily prayers (salah) that one has missed throughout 
one’s life and making a payment in grain that translates into money.
154
Ferghana 
clerics explain that this is a demand of the sharia, but there is no evidence for this. 
Davran
is in reality a burdensome death tax, imposed in the name of Islam but 
having absolutely no basis in the Faith.
Another consequence of the monopolistic control wielded by Ferghana Kyrgyz 
over Islam in Kyrgyzstan is that students from the Ferghana Valley are dispropor-
tionately represented among those sent to study at Muslim institutions abroad, 
leaving few positions to northerners. All these practices arising from the Ferghana 
Valley’s domination of Kyrgyz Islam represent a serious problem in inter-regional 
relations that confronts the government.
With the strengthening of religious identities in Kyrgyzstan, meaningful study of 
Islam has grown, contact with centers of Islamic learning has expanded, and overall the 
educational level of typical Muslims has significantly increased. As this more conscious 
approach to the Faith takes hold, people seek to apply religious precepts to everyday 
life and, in so doing, broaden the role of Islam beyond its traditional ceremonial func-
tions. That this reinforces the regionalization of Muslim life in the Kyrgyz Republic is 
scarcely surprising, given the existing north-south division of the country’s life.
Uzbek inhabitants of the Kyrgyz sector of the Ferghana Valley constitute the 

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 343
second-largest group of Muslims in the country. The stereotypical view is that 
Uzbeks are more religious than their Kyrgyz neighbors, but this refers mainly to 
the role of traditional ritual rather than to inner spiritual life. During the post-Soviet 
revival of Islam this led to the opening of more mosques in the Uzbek communi-
ties than in Kyrgyz ones, and to more open manifestations of religious ritual in 
public life. This was accompanied by a continuation of the old habit of identifying 
a specific mosque by the ethnicity of its parishioners, as for instance, the Uyghurs’ 
mosque or the Uzbeks’ mosque. All this fostered a spirit of national Islam among 
each of the two main groups in the Ferghana Valley.
The size and compact character of the Uzbek population in Kyrgyzstan’s part of 
the Ferghana Valley gives urgency to the question of its integration into the national 
society. Its identity is based above all on ethnicity, which in the minds of many 
Uzbeks in Kyrgyzstan is identical with religious affiliation, and only secondarily 
with religion. Any spirit of religious unity that might arise will be based not on the 
secular state, but on the Muslim community of Kyrgyzstan. The same issue arises 
with other ethnic groups in the Ferghana Valley.
During the Soviet period, Muslims were placed under the authority of four muftiyat, 
or Spiritual Directorates, one of them covering Central Asia from its headquarters in 
Tashkent.
155
For forty years after its founding in 1943 this agency, SADUM, managed 
the affairs of Kyrgyzstan’s Muslims through a local office or qazyat. Beginning in 
the late 1980s the republican offices started to separate themselves from SADUM,
156
and in 1993 the new government in Bishkek established a Spiritual Administration 
of Muslims of Kyrgyzstan (DUMK) with responsibility for religious organizations, 
institutions for religious education, and mosques. Within that entity is a council of 
religious leaders (ulama), which has generally been dominated by an absolute ma-
jority of imams and madrassa teachers from the Ferghana Valley. Nearly all of them 
adhere to the traditionalist or conservative theology associated with the so-called 
Bukharan school, and they are advocates of the Ferghana Valley system of individual 
learning called hujra. Widely recognized spiritual mentors and theologians from the 
Ferghana region are such figures as Moldogazy Ajy, Kudratulla Ajy, Sabyr Moldo, 
and Sheikh Abdusattar Ajy (Hajji) from Uzgen. Another is the former mufti and 
director of the madrassa at Bukhara, the University of Jordan graduate Kimsambay 
Ajy Abdrakhmanov, from the Batken region. Nearly all such leaders are staunch 
traditionalists/conservatives and are direct disciples of, or have a relationship with, 
the Babakhanov family of muftis from Uzbekistan.
Meanwhile, the traditional religious life of Kyrgyz households—the so-called 
popular Islam, with its blend of pre-Islamic practices and Islam

is still very much 
alive in both villages and cities. Indeed, this domestic or “folk” Islam is firmly 
entrenched and widely considered an essential component of the traditions and 
mentality of the Kyrgyz people.
The failure of the official or conservative clergy to help believers respond to 
the needs of a changing life has led many Muslims to switch their loyalty to oth-
ers. As a result, Salafi or Wahhabi theologians are well represented in the Kyrgyz 

---

344 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
sector of the Ferghana Valley. Among those who have gained popular followings 
are the late imam of the Karasu Mosque, Muhammad-Rafiq Kamalov (killed in 
August 2006), his brother Sadykjan Kamalov, and Iliyas-Ajy. Many if not most of 
these support radical changes in society, based on a politicized concept of Islam. 
It is appropriate that the term parallel Islam has come into use to describe this new 
religious and political reality.
Political Islam in Kyrgyzstan’s part of the Ferghana Valley, as in Kyrgyzstan as 
a whole, is represented by such non-traditional movements as Hizb ut-Tahrir and 
the Wahhabi (or Salafi) communities. These movements are all characterized by 
a flexible, “bottom up” strategy of Islamization leading to evolutionary changes 
in society. Brought to Kyrgyzstan from other countries, such Islamist movements 
as Ahl Sunnah wal Jama’a Al-Salafiya and Hizb ut-Tahrir passed through similar 
processes of development that can be divided into four main periods: first, a period 
of direct penetration from abroad and rapid spread of the movement at the local 
level due to the absence of alternative points of organization; second, a period of 
conceptual and methodological adaptation, during which the level of activity di-
minishes somewhat; third, application of the new principles and methods focusing 
now at the national level; fourth, a shift of ideology and activity to the regional 
and transnational level, along with a reunification of the ideology with the broader 
political currents of Islamic protest.
According to their widely disseminated leaflets, the initial penetration into 
Kyrgyzstan of Wahhabi groups and the Hizb ut-Tahrir was confined mainly to the 
Uzbek population of the Ferghana Valley, and was directed against the political 
leadership of neighboring Uzbekistan.
157
After the transnational ideologies of the 
Wahhabi communities (jamaats) and Hizb ut-Tahrir were adapted to the socio-
political environment of Kyrgyzstan, a long period of transformation began, which 
is still underway. The return in the 1990s of Kyrgyz nationals from periods of study 
at Muslim institutions in the Middle East brought the often-radicalized ideologies 
of political Islam to the south of Kyrgyzstan and the Ferghana Valley. Initially, their 
dependence on instructions (and money) from the religious centers of Saudi Arabia 
and on the Arabic language, in which all their materials were written, undermined 
their credibility among the population. As in neighboring Uzbekistan, their radical 
beliefs led to conflict between the Wahhabis and the traditionally oriented majority, 
and also with the government, which supported the latter. Until the appearance of 
Hizb ut-Tahrir, radical Islamists acted impulsively and gained adherents almost 
exclusively among the Uzbek population of Kyrgyzstan’s Ferghana Valley. The 
continuing dependence of Kyrgyz Wahhabis on ideology and money coming from 
Arab religious centers all but guarantees that while their organization structures 
may adapt to local circumstances, their ideology will not. The Wahhabis’ radicalism 
and intransigence toward the traditionalists or conservatives are therefore likely to 
alienate them from most believers and render them irrelevant.
It is tempting to trace the rise of Hizb ut-Tahrir to the spreading poverty in the 
Kyrgyz sector of the Ferghana Valley. But the causes are more complex, and in-

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 345
clude at a minimum the decline of political freedoms in all the regional countries 
as well as the continued deterioration of economic prospects and social services 
there. These factors have enabled HT to win widespread support among the masses, 
and have encouraged it to continue to promote its anti-secular, anti-Western, and 
anti-corruption ideas. HT’s supporters in Kyrgyzstan are geographically more 
diffused than the Ferghana-focused Wahhabis, and hence the party must address a 
wider range of socio-political issues, which it does by issuing its own commands 
or fatwas and engaging in advocacy both within the Muslim community and before 
the authorities.
158
HT aims its program of ideological protest at a broad spectrum of both religious 
and secular people. That program, which has remained virtually unchanged since 
HT first appeared in the region, includes the de-legitimization of the constitutional 
order and existing secular authorities in Kyrgyzstan; establishing an Islamic caliph-
ate to include the territories of modern Uzbekistan, Tajikistan, and Kyrgyzstan;
159
the establishment in Kyrgyzstan of a new constitution based on sharia law;
160
and 
ideological loyalty to foreign centers. As to means, HT in Kyrgyzstan, as elsewhere, 
states its commitment to peaceful methods but does not preclude the use of armed 
power.
161
In recent years HT, in an effort to win over ordinary people, proclaimed a 
new goal of “fighting corruption and the illegal actions of local officials.”
162
Unlike 
the Wahhabis, HT recognizes other Muslim organizations as brothers in the faith, 
despite their broad and fundamental differences.
Without abandoning what many see as the party’s utopian goal of a global 
Muslim caliphate, HT has proposed to pursue its transnational project in phases, 
thus slowly forming in the minds of believers a new perception of “geopolitical 
space” in the Islamic commonwealth. Of course, Hizb ut-Tahrir is not interested in 
Kyrgyzstan as a country. The party seeks to merge it first conceptually and then in 
reality into a region-wide political and economic entity under Islamic rule.
To date, efforts by mainstream religious leaders and civil authorities to check 
the growing influence of Hizb ut-Tahrir have been without effect. Young people 
especially see in it a more authoritative voice of religious leadership than that 
provided by the religious hierarchy supported by the state. The government’s re-
sponse began with tolerance and then moved to repression, including HT among 
other terrorist organizations like the IMU. Today there is agreement that HT is 
potentially destabilizing, but some favor further repression while others call for 
it to be legalized.
HT views its proposed caliphate as a form of government in which all power 
belongs to Allah
163
but both secular and religious authority is entrusted to the 
caliph, who is appointed by the community of believers. It dismisses the existing 
governments of Muslim countries as non-Islamic. Infidels, including the existing 
governments of Central Asia, Americans, Russians, Jews, and others, rule the world, 
and the very name of Hizb ut-Tahrir—Party of Liberation—stresses its commit-
ment to free the world of domination by infidels.
164
The strategy for achieving 
this calls for gradually shifting the political balance in each country in favor of 

---

346 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
HT’s supporters and then, whether by legal processes or by an illegal coup d’état, 
overturn the system in favor of an Islamic caliphate.
165
The fact that Muslim jurists 
fundamentally disagree among themselves on so many aspects of the application 
of sharia law leaves one wondering whether such a state of future harmony as HT 
envisions is more than a utopian dream.
166
Yet the HT party remains in a strong position. Its powerful centers in the Ferghana 
Valley at Osh and Jalalabad are paired with centers in Khujand, Kurgan-Tyube, 
Tursunzadin, and Dushanbe in Tajikistan, all the major cities of the Uzbek sector 
of the Ferghana Valley, and in many centers in neighboring Xinjiang in China—
indeed, there are said to be more than twenty cells just in the capital, Urumchi. 
With its effective use of the printing press and Internet and its rejection of ethnic 
enmity, HT can bring together masses of people and concentrate their efforts in a 
unique manner, employing both internal and external resources.
167
HT cells in the Kyrgyz sector of the Ferghana Valley are directly subordinated 
to the mu’tamad, or currently mas’ul, of Hizb ut-Tahrir in Uzbekistan, as are other 
cells in the Kyrgyz Republic. All are in close contact with one another. Thus, 
the reorganization of cells in the Ferghana Valley in 1999 caused the transfer of 
computer equipment from Uzbek to Tajik centers, and literature and leaflets from 
Uzbekistan to Kyrgyz groups. The Uzbek leaders of Hizb ut-Tahrir not only ap-
point the leaders of cells elsewhere in the region but receive reports from them and 
occasionally meet to offer them guidance. HT offices in Xinjiang regularly e-mail 
Uzbekistan reports on their projects and sometimes ask for help. The Uzbek offices 
in turn summarize and analyze the reports from neighboring countries, as well as 
from Uzbekistan itself, and forward them, along with their own recommendations, 
to HT’s central office in Jordan.
168
Kyrgyz areas of the Ferghana Valley close to the Uzbek border play an addi-
tional role in the life of HT regionally. Thus, the thoroughgoing corruption of law-
enforcement officials in Kyrgyzstan makes it far safer to print books and leaflets in 
the Kyrgyz town of Karasu or at Osh than across the border in Uzbekistan. Such 
publications can then easily be spirited into Uzbekistan.
In spite of smooth operations in some spheres, HT in Kyrgyzstan has been 
torn by serious internal disagreements. Several of the most senior and influential 
members of the Kyrgyz organization reject the shift from purely underground to 
partially open activity, including the organization of mass actions, distribution of 
leaflets, and public sermons. When members left public-service jobs to do this and 
then promoted publicly their way of life, they exposed the organization to massive 
arrests at the secondary and tertiary levels, caused an overall loss of momentum, 
and fostered the discrediting of HT’s ideology in the eyes of mainstream believers. 
These dissidents split with HT and formed a new party under the name Hizbun 
Nursa (Party of Victory). This new party, still young and small, bases itself on a 
simplified version of the HT ideology and program.
169
Such developments are in-
evitable. HT’s aim today is apparently to develop well-trained members who can 
operate independently, completely outside the organization but in accordance with 

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 347
its goals and directives. Small cells would be bound only by their commitment to 
HT’s ideology of jihad but would otherwise enjoy tactical independence. Such an 
approach will depend heavily on the rigorous military-style training of members 
that is to be carried out through a process of self-education via the Internet. By 
this means, the jihadist training that was earlier available only in special camps in 
Afghanistan or Pakistan will be available in every home.
It is now clear that the crisis of power at the national level has become perma-
nent.
170
A feature of this condition is that increasing numbers of Kyrgyz voters 
are supporting religious candidates. In the campaign leading to the July 10, 2005, 
early presidential elections, HT activists for the first time campaigned in behalf of 
the Muslim candidate, Tursunbay Bakir Uluu, who at the time was Kyrgyzstan’s 
official ombudsman and also a lay prayer reader. HT campaigned mainly outside 
mosques, promoting the idea that now voters could support a true Muslim. This 
would appear to bode well for HT’s future were it not for two problems. First are the 
serious internal disagreements over tactics discussed above. The second problem, 
is that corruption within Hizb ut-Tahrir undermines not only the organization’s 
ability to serve as a model for a future Islamic order but its legitimacy within the 
movement of political Islam generally. Predictably, some former party members 
trace this problem to the efforts of Western secret services to discredit Islam.
171
These difficulties led HT to shift its strategy in Kyrgyzstan, which now included 
supporting social projects and introducing its activists into state agencies, includ-
ing law enforcement. The new strategy also focused more on recruiting mid-sized 
businessmen, who could help fund the party through a tax (zakat). The party re-
mains most prevalent in southern Kyrgyzstan, especially in the densely populated 
areas of the Jalalabad and Osh provinces. Membership there continues to be drawn 
mainly from among the poor and especially those with low levels of education. 
But the liberal attitude of authorities there toward religious influences from abroad, 
the region’s many social and religious problems, and the migration there of many 
Islamist oppositionists from neighboring Uzbekistan, have created exceptionally 
favorable conditions for radical Islamists. Indeed, many of them now see this re-
gion of Kyrgyzstan as the best possible base from which to organize their activities 
throughout the Ferghana Valley, including in Uzbekistan and Tajikistan.
Such an environment makes this region well suited to serve as a test-case of 
HT’s aspiration to become a legal party. In this effort they are organizing legal 
charitable NGOs through which they can advance their cause; also, they have cut 
back their production and dissemination of illegal extremist literature. Recently 
confiscated HT leaflets confirm that their most current publications have changed 
drastically. Previously, these leaflets contained direct appeals to overthrow the 
existing constitutional order, thus providing grounds for the government to insti-
tute criminal charges against the organization. The leaflets’ new content makes it 
all but impossible to bring criminal charges against the sponsors, as no crime has 
been committed.
Paradoxically, just as HT is taking steps to enter the mainstream in Kyrgyz-

---

348 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
stan’s sector of the Ferghana Valley, HT missionaries abroad have become more 
visible. They aim their appeal directly at the unemployed and uneducated youth, 
whose numbers have grown significantly amid the deteriorating social conditions, 
spreading corruption, and breakdown of the court system that followed the Tulip 
Revolution in Kyrgyzstan of March 24, 2005. With all other avenues closed, many 
turn to religion for a solution.
This makes it entirely possible that secular but definitely pro-religious political 
forces will emerge in the region and country, championing the right of Muslims to 
participate in politics as Muslims. One should expect such a party to make its debut 
in the south of Kyrgyzstan, and specifically in Kyrgyzstan’s sector of the Ferghana 
Valley. Tursunbay Bakir Uluu is playing a significant part in this development. He 
now leads the political party Erk (Freedom), which claims to oppose the involve-
ment of Islam in politics, but which in practice does precisely that, presenting itself 
as a secular party that happens to protect the rights of Muslims.
172
Such a party 
could easily involve former HT members.
Other possible lines of future development are even more problematic. After the 
religious-ethnic conflict in Nookat on December 12, 2008, the authorities stepped 
up their efforts to combat religious extremism. They launched a huge purge in 
the Osh and Jalalabad areas of the Ferghana Valley, focusing on the imams of 
certain mosques and ordinary believers in the Nookat area, as well as the cities of 
Jalalabad and Uzgen. Most of those arrested were Uzbeks. Drugs were planted on 
members of Hizb ut-Tahrir to discredit them. Many went into deep hiding follow-
ing the Nookat events. The independent press attacked the Bakiyev government 
as anti-national and anti-Islamic, and compared it to the most repressive regimes 
in the region. This episode, rooted squarely in the Ferghana Valley, indicates how 
the religious-secular controversy can easily metamorphose into an ethnic conflict, 
with HT and the Wahhabis nonetheless at the center.
As the HT seeks to reposition itself, the other wing of the radical Islamists, 
represented by the Wahhabis or Salafis (Ahl Sunnah wa1 Jama’a al-Salafia), is 
still concentrating its efforts on rectifying the views of the official clergy, which it 
sees as “unacceptable innovations.”
173
It seeks to accomplish this mainly through 
preaching. However, several problems have arisen as they grapple with the realities 
on the ground in the Kyrgyz sector of the Ferghana Valley. For one thing, other 
groups present themselves as competitors, among them the Tablighi Dawat, which 
has taken root in many parts of Kyrgyzstan. Currently, the number of dawatists is 
estimated at from 20,000 to 35,000 people, mostly Kyrgyz rural youth.
This movement, unlike the Salafi and HT, shuns the sphere of practical life and 
politics, concentrating instead, like the Wahhabis, on devastating criticism of the 
conservative majority. Research has shown that many members eventually defect 
from Tablighi Dawat and join more socially activist movements. Through this pro-
cess, which occurs in other countries as well, Tablighi Dawat unwittingly fulfills a 
recruiting function for more radicalized groups, including HT and the Salafis.
Despite its political self-isolation, the Tablighi Dawat movement in the Fer-

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 349
ghana and Kyrgyzstan as a whole has a clear organizational structure and program 
of action. Mashwaras or councils of ordinary citizens exist at the neighborhood, 
district, and national levels. Commitment to advocacy rather than education or re-
ligious training is the main criterion for membership in these bodies, which gather 
monthly in mosques in Kara-Balta city and Bishkek. At each meeting, members of 
the mashwara elect by open ballot an amir-sapa (captain), who is responsible for 
conducting the event. Clerics and non-members may express their views at such 
meetings, to which local government or law enforcement officers are often invited. 
It is strictly forbidden to discuss politics at cell meetings, however.
A further challenge to the Wahhabis’ future in Kyrgyzstan arises from the fact 
that in their first period they appealed mainly to such ethnic minorities as the 
Uzbeks, Uyghurs, and other small indigenous communities, all, of course, mainly 
in the Ferghana Valley. Kyrgyz meanwhile favored mono-ethnic communities 
(jamaats) comprised of Kyrgyz, mainly in the northern provinces. The deeper 
problem facing the various Salafi groups in Kyrgyzstan stems from what appears 
as their political passivity and refusal to participate in public life. This arises, of 
course, from their conviction that society as such is in a state of ignorance (jahiliya) 
that extends to the political system and political parties, including those that call 
themselves Islamic. As such, they are fundamentally illegitimate. To be sure, the 
Wahhabis differ among themselves on this, with moderates seeking to connect with, 
as well as correct, other Muslims, and the radicals refusing to extend any hand to 
the deluded. Neither faction, however, has any political project for the existing 
nation-state, as does HT.
Beyond these groups, the Ferghana Valley of Kyrgyzstan has a host of sectarian 
groups such as the Ahmadiya, Isma’ilia, and Bahaiyya. Each has its own distinct 
history and position, but their marginal scale and minimal social impact place them 
beyond the scope of the present study. Many of these groups derive from inward-
looking Sufi traditions. However, as with the Tablighi Dawat, with its neo-Sufi 
posture tracing to Pakistani origins, these groups may be so critical of the main 
body of conservative believers and their public activities that they want nothing 
to do with them. Yet at the same time, they consider themselves within the main 
body of Sunni Islam traditional in Central Asia.
Many students from the Kyrgyz sector of the Ferghana Valley, as from Kyrgyz-
stan as whole, pursue their religious education abroad. Thus, in Egypt one finds 
at least three different groups: Wahhabis, who reject the method of teaching at the 
famed Al-Azhar University and usually move on to institutions in Saudi Arabia; 
Kyrgyz, who are so named because they stick together on the basis of their strong 
patriotic stance; and Nurcilar, followers of the Turkish cleric Fethullah Gülen. 
At present fully eighty-five percent of all Kyrgyz religious students in Egypt are 
funded by the Gülen movement, receiving free rent and a monthly allowance in 
addition to free tuition.
The Nurcilar organization parallels a Sufi order, with a leader (amir or hodja) 
to whom members owe obedience. Despite its clear religious orientation and solid 

---

350 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
financial resources, the Nurcilar organization is nowhere actually registered as a 
religious group.
174
It has successfully penetrated the Kyrgyz sector of the Ferghana 
Valley through the work of member Turkish businessmen. Establishing several 
nominally secular lycées in the region, they also founded a full university in Bishkek. 
All these institutions are staffed mainly by members. Like the Tablighi Dawat, the 
Nurcilar pursue a long-term program of Islamization through evolutionary means, 
working through bottom-to-top tactics. As such, they are in sharp opposition to 
those Islamists who advocate violent tactics, even though their strategic goal of 
thoroughgoing Islamization may be similar.
Islamic movements in Kyrgyzstan may have come initially from beyond the 
borders, but they have now taken root and adapted to local conditions, in the 
process becoming an essential element of both individual and social life. Already 
they have gone far toward creating in the country, and especially in the Ferghana 
Valley, an Islamic ideological space. What remains unclear is whether this will 
evolve peacefully or follow a radical scenario as in Chechnya or Afghanistan. 
Many mainstream conservative local clerics insist that they are in the best position 
to prevent a radical future, thanks to their many opportunities to educate people in 
the dogmas and theology of Islam, as opposed to simply downloading information 
from Wahhabi and other extreme sources. Whether or not this is true, it accurately 
reflects the general concern in the Kyrgyz part of the Ferghana Valley, and even 
in the country as a whole, that rising Islamic radicalization now threatens social 
stability there. While it is true that in the initial stages radical Islamists from Tajiki-
stan and especially Uzbekistan played a catalyzing role there, the extreme currents 
are now thoroughly indigenized in Kyrgyzstan. Similarly, during the early years 
after independence any influence of religion on politics was considered a threat 
to the secular regime and to social stability. Especially since the shift in power in 
Kyrgyzstan that occurred in March 2005, a very different approach has emerged. 
Instead of seeing Muslims and even Muslim activists as a threat, most parties now 
court them. In a society still divided by tribal and regional tensions, religion is seen 
increasingly not as the problem but as part of the solution. Because in Kyrgyzstan 
the most active religious movements and currents are to be found in the Ferghana 
Valley, this shifts the national balance of power in favor of that region.
Less-positive possibilities also abound. It may be that the government, in the 
name of protecting secularism, will use repressive measures against religious 
groups, especially in the southern region—Ferghana. This in turn would lead to the 
radicalization of what are now moderate voices in the Muslim community, and to 
Middle Eastern forms of protest and politics. The government has sought to avert 
this by demonstrating its good will toward the Muslim community through new 
initiatives favorable to “Muslim life” and the further development of Islam in the 
country. But for the time being Muslim activists have received these as empty 
rhetoric and as a mere flirtation, rather than as the start of serious engagement with 
them. In any case, it is clear that Islam can now be used as a mobilizing factor, 
particularly in the south and in Ferghana, and that a new game on the Islamic field 

---

ISLAM IN THE FERGHANA VALLEY 351
already has begun, even though none of the players have yet figured out which rules 
of play are appropriate in a country that remains multi-cultural in character.
Serious destabilization remains an active possibility in the Ferghana Valley, and 
even in Kyrgyzstan as a whole. Interethnic relations in the Ferghana region remain 
difficult, and current developments are not bettering them. Authoritarian power now 
supports a fragile stability there, but inter-clan and inter-regional tensions could 
easily lead to political turmoil, especially if there is uncertainty at the leadership 
level. All this is going forward amid a two-fold process of de-secularization of the 
society and the politicization of religion. In Kyrgyzstan, both are hastened by the 
ongoing systemic crisis and the volatility of governmental institutions. Indeed, it 
is no overstatement to say that developments that began in the Ferghana Valley are 
creating a crisis of secular power in the country as a whole. Under such circum-
stances, it is likely that the number and scale of protests will continue to increase, 
and that the role of religious elements in them will expand.
Nor is it likely that the traditional or conservative clergy will be able to resist 
this, for as a group they are in crisis, as well. The government has been satisfied to 
exercise its control over and through the clergy, but at the same time new clergy 
have appeared beyond the control of the Spiritual Directorate, and it is these who 
would figure in any future protests.
At least as problematic as the clergy’s role is the position of the government 
itself. With respect even to the religiously moderate institutions, the government’s 
role is unclear. All in all, there are neither boundaries nor rules governing the gov-
ernment’s interaction with religion in all its forms. Lacking such definition, the 
authorities are not ready to accept religious organizations as legitimate political 
actors. Needless to say, this situation means that the rights of believers remain quite 
unclear, and believers respond to this condition by casting doubt on the legitimacy 
of the post-2005 government and Constitution.