Тема 4. Бытие как философская категория
1. Общее понятие онтологии. Проблема бытия – первоначальный предмет философии.
Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.
2. Содержание категории «бытие».
Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:
окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;
окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;
материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.
Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.
Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.
3. Формы бытия.
Основными формами бытия являются:
материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;
идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;
человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;
социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.
Среди бытия также выделяются:
ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;
феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.
Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.
4. Бытие и небытие.
Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.
Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.
Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.
Проблема бытия вызывала пристальный интерес философов всех школ и направлений: и тех, кто хотел постичь безличные всеобщие первоначала, и тех, кто был озабочен смыслом и ситуативным разнообразием происходящего. Исследование сути бытия в его бесконечности и соизмеримости с человеческой жизнью сегодня обнажает смысложизненные ориентации философии. Бытийственные проблемы не безразличны всем поколениям, и сейчас, как никогда прежде, проблемы бытия — непосредственной жизнедеятельности — в центре внимания всех наций и народностей, всего общества. Бытие современника проблематично в силу многих обстоятельств: все явственней экологическая катастрофа, все теснее тиски научно-технического прогресса, все страшней лик ядерной угрозы. Проблематичность бытия постигается не только в его процессуальном измерении, в течении жизненного пути человека и человечества, она дает о себе знать дискретно, сиюминутно, распадаясь на множество индивидуальных событий, обнажая всю напряженность реального существования.
Неверно было бы думать, что строгая упорядоченность и размеренность, предполагающая четкое исполнение служебных и домашних обязанностей, разумно-рациональное чередование труда и отдыха есть ключ к разгадке смысложизненной тайны бытия. Этакий постоянный, унифицированный режим, служение рациональной целесообразности, бытие как единообразие и монотонность, организация типологически идентичного — также весьма сложная проблема, а отнюдь не идеал бытия. Человек всегда стоял перед извечной дилеммой — что лучше? Постоянно вращаться в замкнутом круге, бесконечном водовороте привычных дел и обязанностей, исправно подчиняясь норме, исполнять свои функции, не получая при этом ни того великого удовлетворения, ни наслаждения жизнью, о которых так пламенно вещали великие гуманисты-романтики. Или, прервав цепь монотонности, действовать по принципу: "Я так хочу!". Но тогда распространить, соответственно, это право на всех и получить в качестве оборотной стороны медали всеобщий хаос и произвол.
Казалось бы, в устах Гегеля надличностный идеал миропостижения обрел свою вербальную определенность. "Погруженность в повседневные заботы и интересы, с одной стороны, и тщеславное самодовольство мнений — с другой, вот, что враждебно философии". Следовательно, безличностное, беспристрастное взирание на мир, постижение его с точки зрения всеобщего, но так далеко отстающего от ежедневных надежд и устремлений — вот идеал миросозерцания, вот желанный способ бытия, снимающий все проблемы. Авторитет всеобъемлющей гегелевской философии столь высок, что в предложенном им ответе трудно усомниться. Однако полтора столетия спустя другой не менее известный немец, М. Хайдеггер, с не меньшей убедительностью заявил, что исследование бытия предпочтительно начинать с анализа его как "заурядной повседневности (durchschnittliche Alltaglichkeit)". А с ней сразу же возникает ощущение радикального затруднения жизнью. В Марксовом анализе дефиниция бытия весьма однозначна: "Бытие людей есть реальный процесс их жизни". Удивительна способность всего живого снижать собственную энтропию, укрощать хаос, извлекая упорядоченность из окружающей среды; в отличие от "естественного стремления вещей приближаться к хаотическому состоянию (то же самое стремление, которое выявляется у книг в библиотеке или у стопки бумаг и рукописей на письменном столе), если мы не препятствуем этому". Живой организм как бы "питается отрицательной энтропией, как бы привлекает на себя ее поток, чтобы компенсировать этим увеличение энтропии, производимое им в процессе жизни, и таким образом поддерживать себя на постоянном и достаточно низком уровне энтропии". И если физик-теоретик Э. Шредингер тайной бытия живого считает процесс упорядочивания — уменьшения энтропии, то наш соотечественник Вл. Соловьев, как бы преодолевая ригоризм вывода естествоиспытателя, в качестве предельного основания и цели человеческого бытия провозглашает добро, творимое каждый раз во имя спасения души. Проблема бытия — это как бы панорамное видение мира не просто в его субстанциональном постижении от имени вечности, но восприятие его самодостаточности и неудовлетворенности в ракурсе личностного измерения. Мир не удовлетворяет человека, и он своим действием решает его изменить, но, наверное, не в движении от хаоса к еще большему хаосу, а, по логике, от хаоса к порядку. Эту логику предстоит строить каждому живущему на протяжении всей его жизни.
Перу В. Шекспира принадлежит совершеннейшая формула человеческого мироощущения: "Быть иль не быть, — вот в чем вопрос". Размышления общечеловеческой значимости вкладывает Шекспир в уста своего героя — принца Гамлета. Главными в них оказываются проблемы выбора и конечности бытия.
Достойно ль
Смиряться под ударами судьбы,
Иль надо оказать сопротивленье"
И в смертной схватке с целым морем бед
Покончить с ними?
Конечность человеческого бытия встает в философии проблемой смерти. Философы часто обходят молчанием эту проблему, мало известен и сам термин — "танатология" (Танатос — мифический бог смерти). Искусство более внимательно к финалу индивидуального бытия. Дело не в том, что в древнейшем пралогическом мифомышлении отсутствует жесткая дилемма живого и мертвого, смерть не осознается в качестве небытия, а только как инобытие. Первоначальное понимание причин смерти оказывается закрытым для естественной причинности. На вопрос: "Почему человек умер?" — предлагается однозначный ответ: "Его смерти кто-то пожелал!".
Религиозное толкование смерти лишает ее трагизма финальности. В религиозном сознании совершается как бы инверсия (обращение) конечных условий человеческого бытия. Земное бытие понимается как отрицательное движение от смерти (равной физиологическому рождению) к истинному рождению (равному физиологической смерти). Согласно христианским догматам, именно с наступлением физиологической смерти связан акт истинного рождения души.
И если в 17 столетии принц датский Гамлет размышляет над вопросами — быть или не быть, то в 20 в. весьма актуальны философские размышления на тему быть или иметь? Переведенное на русский язык произведение американского философа, социолога и психоаналитика Э. Фромма (1900 — 1980) "Иметь или быть?" не единственное в своем роде. Появляются исследования французского философа Г. Марселя (1889— 1973) "Быть и иметь", Б. Штеемина "Обладание и бытие". Сами названия симптоматичны, сопоставляются две несоизмеримые ценности: бытийственная, связанная с абсолютной ценностью жизни, и вещистская, уводящая в дурную бесконечность товаров.
На первый взгляд альтернатива — бытие или обладание — как бы противоречит здравому смыслу. Действительно, чтобы жить, необходимо есть, пить, обладать хотя бы минимальным числом вещей, словом, удовлетворять самые первоначальные потребности. Материализм в этом отношении весьма реалистичен. Да и о какой альтернативе может идти речь в обществе товарного производства, где товар является критериальной единицей измерения прогресса. Все это так. Но значит ли это, что верен вывод, будто смысл бытия в обладании? Что мешает заглушить кровоточие смысложизненных проблем постоянными покупками, продажами, обновлениями и обменами? Что препятствует сделать излюбленной темой обсуждения престижность тех или иных товаров и наслаждаться жизнью в пестром зверинце диковинных вещиц? Конечно, если человек ничего не имеет в душе, если он пустой квадрат, с никогда не удовлетворяемой вещистской потребностью, то сущность его бытия именно в обладании. Чем ничтожней твое бытие, чем меньше проявлений находит твоя действительная жизнь, тем большую значимость приобретает имущество, чужая, отчужденная жизнь. Однако роскошь такой же порок, как и нищета. И цель человека не обладать многим, а быть многим. Великие учителя Будда и Иисус учат, что не обладание имуществом приблизит человека к счастью. В Евангелии от Луки сказано: "...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе?".
Эрих Фромм на стороне первого способа — ориентации на бытие. Но как врач-психоаналитик, наблюдающий за больным миром, существующим в извечной дихотомии Восток — Запад, с рационально-прагматистской ориентацией Запада и созерцательно-символистской Востока, вынужден сделать иной вывод. "Обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера".
Для ориентации в различных способах бытия вслед за Фроммом сопоставим три поэтических сюжета: стихотворение английского поэта 19 в. Теннисона, японского поэта 17 в. Басе, немецкого поэта 18 в. Гете. Сюжет таков: поэт видит цветок. Какие же мысли и действия описывает английский поэт Теннисон?
Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин-древних извлекаю,
Ты предо мной весь — вот корень, стебелек, здесь на моей ладони.
Ты мал, цветок, но если бы я понял, в чем суть твоя, цветок,
Тогда и Бога суть и человека суть познал бы.
Итак, поэт сорвал цветок, он одержим жаждой обладания. И вряд ли даже самые глубокомысленные рассуждения о постижении Бога и человека оправдают то, что цветок сорван, он умерщвлен. Здесь в поэтической форме выражена типичная позиция западного ученого — устремленность к высокой цели оправдывает средства.
Как подобная ситуация представляется японскому поэту Басе? Его трехстишье звучит так:
Внимательно вглядись! Цветы "пастушьей сумки" Увидишь под плетнем!
Здесь нет призыва сорвать цветок, или даже желания дотронуться до него. Только внимательно вглядеться, и этого достаточно, чтобы испытать чувство восхищения, печали или радости и наполнить ими свое преходящего и бытие.
И именно Гераклиту в античности, а Гегелю в Новое время обязаны мы введением в картину мироздания идеи становления, согласно которой весь мир, действительность есть процесс. Гераклитовское "все течет" противостоит парменидовскому "сущее есть" и позволяет понять бытие как все в себя включающий и непрерывно изменяющийся поток жизни. Согласно Гераклиту, бытие, будучи небытием, неустойчиво. Выражением этой неустойчивости является борьба противоположностей. "Борьба (вражда) — отец всему и царь". В основе всех противоречий лежит противоречие между бытием и небытием. Отсюда "panta rei" — все течет, все изменяется.
Однако идея бесконечного становления имеет свои напряженные следствия. Реальному человеку, живущему в конкретном месте со своими нерешенными повседневными заботами, импонирует мысль об изменяющемся мире, но желательно в лучшую сторону и весьма целесообразно. Идея бесконечного и непреходящего изменения, изменения спонтанного и нерегулируемого — неудобна обыденному мышлению. Вся напряженность бытийственных отношений как раз и сосредоточивается в противоречии непреходящегочного и бесконечного, устойчивого и изменчивого.
Аристотелевский вариант ответа на вопрос " Что есть бытие?" акцентирует момент определенности в бытии и возвращает нас к идее тождества мышления и бытия. Поскольку, как утверждает Аристотель, "бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания, ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие. А так как одни высказывания обозначают суть вещи, другие — качества, иные — количество, иные — отношение, иные — действие или претерпевание, иные — "где", иные — "когда", то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие".
Укрупняя наиболее общие системообразующие принципы осмысления проблемы бытия до их парадигмальных блоков, можно выявить следующую картину. В центре античного миропостижения находится космос, оно космоцентрично. Космическая закономерность определяет законы полисной жизни, строй мироощущения, отражается в человеческой жизни как в микрокосмосе. Законы космоса, то или иное сочетание созвездий влияют на успех всех государственных предприятий, как-то: походы, завоевания, строительство, а также на предназначение самого человека. Согласно меткому замечанию А.Ф. Лосева, античность построена на одушевленно-разумном, а не просто объективно-материальном и чувственном космологизме.
В качестве предельного основания бытия в средневековье выдвинут Бог. Как совокупность всех совершенств, Бог обладает также и существованием, так как существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, существование всего заключено в Боге. И в этом состоит один из тезисов онтологического доказательства бытия божьего. Весь мир пронизан иерархическими структурами, основанными на соподчинении, субординации низшего и высшего. Центральной проблемой оказывается вопрос о взаимодействии человеческой души и божественного начала. Бытийственная проблематика средневековья теоцентрична.
Для Нового времени суть бытия сокрыта не в божественном промысле, но в природных закономерностях. Ее Величество Природа обнимает собой весь тайный смысл бытия, поэтому-то так важно вступить с ней в диалог, испытать естество. Первостепенную значимость приобретают науки, изучающие природу. Развитие инициативы, активности и предприимчивости, обусловленное зарождающимся капитализмом, создает антропоцентристское видение мира с культом индивидуализма.
Ядром новейшей истории в постижении сути бытия оказывается социальное творчество человека. Бытие понимается как процесс жизнедеятельности. Такая ориентация на фоне все ускоряющихся темпов научно-технического прогресса зачастую именуется технократической.
Do'stlaringiz bilan baham: |