А. П. Назаретян. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры

В МИРЕ КНИГ 563

А.П. Назаретян. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса).
2-е изд., доработанное и дополненное. М.: Наследие, 1996. 184 с.

Книга российского философа и психолога А.П. Назаретяна посвящена изучению нелиней-
ной зависимости между ростом технологического потенциала общества и совершенствованием вы-

ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК том 67 № 6 1997 б*

564 В МИРЕ КНИГ

рабатываемых им механизмов сдерживания аг­рессии. Обозначив такую зависимость как закон техно-гуманитарного баланса, или закон эволю­ционных корреляций, автор формулирует его следующим образом: чем выше могущество про­изводственных и боевых технологий, тем более качественные средства самоограничения необхо­димы для выживания общества. В соответствую­щем ракурсе исследуется история антропогенных кризисов, в том числе глобальных, от палеолита до наших дней.
Нет нужды доказывать актуальность избран­ного сюжета. Национальные экологические про­граммы, опирающиеся на концепцию так называ­емого устойчивого развития, полезны сами по се­бе, но не соразмерны глобальности кризиса. Поэтому столь насущны научные труды, посвя­щенные проблематике этого кризиса и направле­ниям поиска выходов из него. В данном случае внимание читателя привлекается к нравственной стороне такого поиска при конструировании воз­можных сценариев дальнейшего развития гло­бальных событий, что связано с уяснением смыс­ла жизни в терминах светской морали. Последнее особенно важно для нашей страны, где лишь меньшинство населения придерживается (и то на бытовом, преимущественно ритуальном уровне) религиозной морали.
Рецензируемый труд представляет собой раз­витие, уточнение и конкретизацию ряда идей, из­ложенных автором в его обстоятельной научной монографии "Интеллект во Вселенной: истоки, становление, перспективы", вышедшей в 1991 г. Новая книга написана в более популярной поле­мической форме и состоит из десяти лекций и их обсуждения (ответы на так называемые провока­ционные вопросы). В отличие от предыдущей книги, построенной в сциентологическом ключе, в настоящей работе акцент перемещен на миро­воззренческие проблемы, причем многие посыл­ки основаны не на устоявшихся представлениях, а на смелых гипотезах, еще ждущих своего научно­го и опытного подтверждения (см. с. 118). Такой подход позволяет читателю приблизиться к опти­мистическому и гуманистическому видению ми­ра. Это тем более знаменательно, что в последнее время в нашей научной литературе и особенно в публицистике преобладают алармистские сценарии и эсхатологические модели будущего. Сосредото­чить внимание на перспективах предотвращения катастрофы, а не на смаковании ее ужасов - задача насущная и благородная.
А. Назаретян является приверженцем мо­дельной гносеологии, гуманистического стиля мышления и жизни, светской этики взаимодо­полнительности, терпимости и компромисса. Он демонстрирует междисциплинарный подход, ос­нованный на синтезе естественных, технических и гуманитарных наук, причем особую роль в ис­следовании играют этология и психология.
К сожалению, избранная автором общая мо­дель привела к чрезмерному увлечению предва­рительными гипотезами и одностороннему под­бору исторических фактов, что несколько снижа­ет убедительность аргументации и наносит известный ущерб самой концепции. Представля­ется также спорным отношение к синергетичес-кой системе И. Пригожина как к универсальному мировоззрению, хотя сам автор убедительно по­казывает, что "классическая" синергетика не го­това к роли общей теории развития, так как она недостаточно освободилась от физикалистских, редукционистских установок и ее понятийный ап­парат отторгает категорию субъектности (с. 31).
Как психолог А. Назаретян усматривает в функциональных потребностях основу деятель­ности вообще. Они переплетены с предметными потребностями в сложный мотивационный узел и подвержены внешним влияниям со стороны сол­нечной, геофизической активности. Поэтому рас­смотрение начинается с природных истоков и пределов агрессивности. Живучесть войны как феномена объясняется тем, что она отвечает ба­зовым функциональным потребностям людей. Но современный глобальный кризис требует ее устранения из социальной действительности. На богатом историческом материале в книге просле­живается, почему и как эволюционные кризисы совершенствовали механизмы сдерживания аг­рессивности.
Цивилизация здесь понимается как неравно­весная система особого типа, устойчивость которой обеспечивается искусственным опосредствованием внешних (с природной средой) и внутренних отно­шений. Вся совокупность опосредствующих меха­низмов (материальные орудия, языки, мифология, мораль и т.д.) обозначается термином "культу­ра", причем мораль выделяется как ее централь­ное звено.
Автор рассматривает шесть антропогенных кризисов глобального характера, которые уда­лось обнаружить во всемирной истории. Причи­ны каждого из них сводились к тому, что достиг­нутое лидирующими социальными организмами технологическое могущество существенно пре­восходило качество гуманитарной культуры. В результате общество подрывало природные и ор­ганизационные основы собственного существо­вания. Преодоление таких кризисов обеспечива­лось очень быстрым (в историческом масштабе) совершенствованием технологических приемов, организационных связей, интеллекта и морали и в каждом случае становилось переломной вехой общечеловеческого развития.
Характерным примером может служить связь верхнепалеолитического кризиса с формирова­нием нового типа социальных и социо-природных отношений. Овладение продуктивными орудия­ми, приемами и навыками охоты привело к бур­ному росту населения и небывалому давлению на

ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК том 67 № 6 1997

В МИРЕ КНИГ 565

природную среду. Экологический кризис, в свою очередь, вызвал предельное ожесточение конку­ренции между племенами, и наиболее динамично развивавшаяся часть человечества оказалась на грани самоистребления. Выходом из тупика стал переход некоторых племен к оседлому земледе­лию и скотоводству. Люди впервые вступили в со­трудничество с природой, перестав быть только потребителями ее благ. Здесь, как и в других слу­чаях, обнаруживается зависимость между интел­лектуальным уровнем и качеством человеческих отношений. Если у истоков протокультуры впер­вые обозначилась возможность нормативного контроля над агрессивно-эгоистическими им­пульсами за счет переноса агрессии с сородичей на чужаков, то в неолите межплеменные компро­миссы значительно расширили границы группо­вой идентификации.
Следует признать, что А. Назаретян заметно обедняет и упрощает существо цивилизационного подхода к историческому процессу, полагая его ро­доначальником О. Шпенглера (с. 10). В сущности, этот подход появился на целое столетие раньше, а его родоначальниками можно считать таких не­мецких ученых, как И.Г. Гердер, Ф. Шиллер, бра­тья Александр и Вильгельм Гумбольдты и другие, а также испанского лингвиста Лоренсо Эрвас-и-Пандуро, которые разработали сравнительно-ис­торический метод еще в начале прошлого столе­тия. Цивилизационный подход гораздо старше "истматовской схемы", выросшей именно из сравнительно-исторического метода. Абсолюти­зация специфических особенностей и недооценка преемственности, общности зависимостей и фе­номенов, на что указывается в книге (с. 65), разу­меется, встречаются у отдельных сторонников цивилизационного подхода, но эти недостатки не следует распространять на все научное направ­ление, которое как раз и старается постичь диа­лектику "единства в многообразии", источник са­модвижения человеческой цивилизации.
Этому методу не противоречит предложенное А. Тоффлером представление о сменяющих друг друга цивилизационных волнах, выявляю­щих культурный код каждой исторической эпохи. А. Назаретян устанавливает соответствие лю­безного ему "волнового" подхода с синергетической моделью бифуркационных фаз, которая по­могает глубже уяснить механизм выхода из эволю­ционных кризисов. Эти фазы характерны тем, что в ситуациях неустойчивости резко возрастает -сравнительно с "нормальными" периодами - роль каждого индивидуального выбора, способного служить фактором стабилизации или деградации системы, определить общее направление последу­ющего процесса. Поэтому в бифуркационной фазе (когда, по Тоффлеру, одна волна сменяет другую) прогнозирование событий должно строиться на принципиально иной "сценарной" методологии (с. 66). При этом подвергается сомнению техно-
логический пессимизм. Вывод об отрицательной зависимости между технологическим и духовным ростом бесспорен только в рамках отдельных ци­вилизационных циклов.
Однако трудный опыт надломов, тупиковых и оптимальных стратегий накапливается в истори­ческой памяти, и после угасания породивших его цивилизаций оказывает влияние на последующие события. Это особенно заметно в тех историчес­ких эпизодах, когда эволюционный кризис охва­тывал обширный, социально насыщенный район, обитателям которого удавалось найти кардиналь­ный выход. Такая ситуация сложилась, в частнос­ти, после перехода от бронзового к железному ве­ку. Дешевое широкодоступное оружие и необы­чайно кровопролитные войны угрожали самому существованию человечества. Необходимо было найти новые механизмы сдерживания.
Сдвиг в мировоззрении великих мыслителей "осевого времени" (VII-V века до н.э.) стал во­площаться в новой практике человеческих отно­шений, в изменении целей и методов ведения вой­ны. Был сделан решающий шаг к открытию че­ловеческой личности. От Сократа и Конфуция ведет свои истоки такой специфический регуля­тор человеческого поведения, как "совесть". По­ступок бывает добрым или дурным, когда перед субъектом имеется альтернатива, и в этом смыс­ле почти невозможно морально оценивать дейст­вия людей в "доосевых культурах" (с. 79). Только личность, не скованная опасением внешней кары, способна выработать интимное средство мотива-ционной саморегуляции. Ценностный переворот осевого времени, вызванный угрозой разрушения социальной среды при переходе от бронзовых орудий к железным, создал социальную потреб­ность в более эффективных механизмах сдержи­вания агрессии.
Высоты нравственного мышления античных философов предназначались "интеллектуальной элите". Это не позволило античной философии обрести ту широту человеческой солидарности, какую продемонстрировали некоторые из рели­гий Востока, особенно буддизм с его асимметри­ческой моралью (непротивление злу насилием). "Синтезировать достижения аристократического западного рационализма и демократической вос­точной мистики суждено было христианству" (с. 83). Но при этом были преданы забвению ин­теллектуальные высоты античности, моральная аргументация была низведена до инфантильных эмоций страха, а общечеловеческое всеединство восточной идеологии было дезавуировано раско­лом людей на "верных" и "неверных". Такое де­ление мира на области "внешней" и "внутренней" морали, а людей - на чужих и своих органически присуще доиндустриальным идеологиям.
Индустриальная революция привела к глубо­чайшим преобразованиям в духовной сфере, к признанию формального равенства индивидов,

ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК том 67 № 6 1997

566 В МИРЕ КНИГ

неотъемлемости естественных прав и их приори­тета над обязанностями, всеобщего сознательно­го компромисса ради обоюдной выгоды. Произо­шла глобализация расширенного порядка сотруд­ничества и становление более совершенной социальной самоорганизации с рассредоточен­ным контролем, увеличение информационного объема интеллекта. Это был шаг в сторону но­вой, неконфронтационной солидарности.
Все это показывает, что технологический по­тенциал, организационная сложность общества, уровень интеллектуального развития и качество сдерживающих механизмов связаны неслучай­ным образом (с. 105).
За последнее столетие мощность производст­венных технологий в энергетическом выражении возросла на два-три порядка, а боевого оружия -на шесть порядков. Выработанные в прежнем ис­торическом опыте средства сдерживания уже не­достаточны. Чем сложнее организована система и чем далее она от равновесия со средой, тем она уязвимее, тем большая интеллектуальная работа необходима для ее сохранения и тем большей ка­тастрофой чревато ее разрушение (с. 115).
Современный эволюционный кризис во мно­гом повторяет предыдущие, хотя каждый кризис уникален. А. Назаретян обращает внимание на очень низкую удельную эффективность произ­водства в современном мире. При этом главным фактором, обеспечивающим рост полезного про_: изводства на единицу затрат (то есть разруше­ний), служит рост информационной составляю­щей. Автор ссылается на общую зависимость между интеллектуальностью, включающей внут­реннее разнообразие, и энергетической эффек­тивностью системы. Таким образом, открывает­ся возможность выхода из очередного эволюци­онного кризиса без "нулевого роста" и ограничения населения "золотым миллиардом". Но если раньше для выхода из кризисов перед че­ловечеством стояла задача упорядочения наси­лия, и в этом деле важную роль играла религия, то теперь история потребовала устранения наси­лия. В свою очередь, это предполагает соответст­вующее изменение всей системы экономических, политических и духовных отношений с тем, что­бы рост разнообразия становился процессом по­ощряемым и в меру необходимости регулируе­мым.
В психологическом плане новая ситуация предполагает беспрецедентную способность к пониманию, согласованию интересов, то есть тер­пимости к малым различиям, которыми создается действительное разнообразие. " В конце XX века вопрос встал исключительно остро: либо челове­ческий интеллект сумеет перерасти религиозные традиции и потребности, найти новые смыслооб-разующие опоры существования, либо гремучая смесь мистических порывов со смертоносной ра­циональностью современного оружия взорвет
здание цивилизации" (с. 124). Либо авторитарная мораль (в том числе мораль религиозных куль­тов, разделяющая людей на чужих и своих) приве­дет человечество и вообще жизнь на Земле к ги­бели, либо ее заменит мораль рационального ти­па, усваиваемая индивидуальным сознанием через фильтры критического суждения и эквива­лентная гуманистическому мировоззрению.
Содержание последнего А. Назаретян выра­жает двумя тезисами. "Во-первых, человек, его дух, сознание, воля есть высшая реальность развиваю­щегося мира, а все культовые образы суть не бо­лее чем элементы этой человеческой реальности. Во-вторых, принадлежность к человеческому ро­ду составляет достаточное основание для наделе­ния субъекта всеми соответствующими правами и распространения на него общечеловеческой со­лидарности, безотносительно к национальной, расовой, классовой, конфессиональной и прочей спецификации" (с. 125). В качестве обнадеживаю­щих симптомов приводятся такие факты, как воз­держание на протяжении полувека от применения самых страшных средств массового уничтожения, образование межгосударственных коалиций, не направленных против третьих сил, создание миро­вых экономических структур, просчитывающих стратегии природопользования и помогающих беднейшим странам. "Более или менее выражен­ные в ряде регионов тенденции к добровольному размыванию государственных границ, к форми­рованию децентрированных многоэтнических со­обществ с перспективой отмирания национально­го государства как исторически преходящего фе­номена - все это уникальные признаки нашей эпохи" (с. 126-127).
Ранее почти все культуры были в большей или меньшей степени ориентированы на периодичес­кие силовые конфликты и нуждались в потенци­альном противостоянии для воспроизводства сво­ей духовной идентичности. Ныне в процессе гло­бализации невозможно сохранять в комплексе освященные традицией ценности и нормы. При­ходится отбирать ценные элементы, высвобож­дая их из прежнего контекста и включая в новые мировоззренческие системы, направленные на то, чтобы социально-политические системы ин­тегрировались без апелляции к образу общего врага. Согласно общесистемному закону иерар­хических компенсаций, рост разнообразия на высших организационных уровнях обеспечивает­ся ограничением разнообразия на предыдущих уровнях. Разнообразие укладов, способов и форм социального бытия, стилей мышления может расти, поскольку все сообщества примут принци­пы, регламентирующие нормы отношений, раз­решения противоречий, то есть общечеловечес­кие ценности. С интенсификацией глобальных информационных связей объединения людей, ве­роятно, будут все меньше строиться по нацио­нальной, классовой, государственной, территори-

ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК том 67 № 6 1997

В МИРЕ КНИГ 567

альной принадлежности, а все больше - по общ­ности интересов, увлечений, склонностей и прочим пока еще вторичным признакам. На сме­ну национально-государственной организации человечества придет "сетевая".
Естественнонаучное и техническое знание включается в процесс социального целеполага-ния, созидания этических ориентиров, ценностей и норм. Это связано и с глубокой перестройкой собственных парадигм науки, которая перестает быть безотносительной к человеку, принимает на себя мировоззренческие и регулятивные функ­ции, строится на методологии системности, мо­дельной гносеологии, постепенно вытесняющей гносеологию "истинностную". С этим сопряжен иной, чем раньше, стиль социального и политиче­ского мышления, этика взаимодополнительнос­ти, терпимости и компромисса. «Модельная гно­сеология позволяет созидать (утверждать) больше, разрушая (отрицая) меньше. Мышление стано­вится более "щадящим" для духовной экологии» (с. 131).
Рассматривая возможные "сценарии будуще­го", связанные с успешным преодолением совре­менного экологического кризиса, автор исходит из того, что, коль скоро вектор "удаления от есте­ства" пронизывает историю общества, живой при­роды, Земли и Вселенной в ретроспективе, то мож­но распространить его и на перспективу (с. 154). Че­ловек впервые становится существом, способным целенаправленно созидать свою телесную осно­ву. В то же время стержневую предпосылку пре­одоления глобальных кризисов образует нараста­ние роли автоматизированных систем хранения и переработки информации. Но искусственный ин­теллект рано или поздно приобретет собственное субъективное качество - суверенное отношение к миру и человеку. Углубляющийся ускоренными темпами симбиоз естественных (биологических) и искусственных компонентов бытия и мышле­ния автор считает единственной реальной альтер­нативой вырождению цивилизации, причем ре­шающий этап перерастания в сверхчеловеческую стадию развития он связывает с ближайшим сто­летием. Только такая симбиозная цивилизация дает шанс освободить эволюционный процесс от пределов, навязанных естественными законами биосферы, обеспечить безграничную перспекти­ву развития.
Практический и духовный опыт человеческой истории должен перерасти в новое, "послечело-веческое" качество. Это позволит преодолеть тенденцию к глобальному экологическому кол­лапсу, начавшуюся около 100 млн. лет тому на­зад. Неограниченное продолжение цивилизации, культуры, разума - единственный реальный путь к бессмертию личности. Родоначальниками идеи "антифинализма" были творцы "русского кос­мизма". Западные материалисты полагали совре­менную им науку близкой к завершенному зна­нию. Восточная философия была слишком абст­рактной, чтобы опускаться до технических проблем. Евразийская культура России, не ско­ванная страхом перед мистикой, позволила "кос-мистам" считать любые ограничения, налагае­мые наукой, свидетельством временной ограни­ченности актуального знания, технологические возможности разума в принципе беспредельными.
Заканчивая чтение этой талантливой, остро­умной, самоироничной книги, читатель испыты­вает чувство, подобное тому, которое у него воз­никало по прочтении повести О. Генри "Короли и капуста". Как известно, в повести американского сатирика было очень много бананов и полно ре­пейника. Но совсем ничего о капусте. В ней, как в калейдоскопе, кружились президенты и не дейст­вовал ни один всамделишний король. Но удиви­тельным образом силой иронии эта чудесная по­весть и в самом деле разрушала сложившиеся у современников стереотипные представления о смысле жизни и деятельности (миф о королях и капусте или о морже и устрицах), утвержденные столь модной у нас протестантской этикой. Так и в тексте А. Назаретяна анонсированные синергия и смысл жизни в конце концов (см. с. 173) спра­ведливо отнесены к тем интимным вопросам бы­тия, которые не входят в компетенцию науки и которыми дано заниматься литературе, искусству и теологии. Именно в полемике с теологическим прочтением этих понятий, в стремлении помочь читателю в самостоятельной выработке индиви­дуального отношения к злободневным вопросам бытия видится особая ценность рецензируемой книги, ее гуманистическая ориентация.
С.И. СЕМЕНОВ,
кандидат исторических наук

ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК том 67 № 6 1997