Tertium Organum

'Brahma is true, the world is false, The soul is 
Brahma and is nothing else.' 
This is really a very perfect summary. It means: What truly and really exists is 
Brahman, the One Absolute Being; the world is false, or rather is not what it seems 
to be; that is, everything that is presented to us by the senses is phenomenal and 
relative, and can be nothing else. The soul again, or rather every man's soul... is in 
reality nothing but Brahman. 
[In relation to the question of the origin of the world, two famous commentators of 
the Vedânta,] 
Sankara
and 
Râmânuga
differ, 
Râmânuga 
holding the theory of 
evolution, 
Sankara the theory of illusion. . . . 
It is very important to observe that the Vedântist does not go as far as certain 
Buddhist philosophers who look upon the phenomenal world as simply 
nothing.
No, 
their world is real, only it is not what it seems to be. 
Sankara 
claims for the 
phenomenal world a reality sufficient for all practical purposes, sufficient to 
determine our practical life, our moral obligations. . . . 
There 
is 
a veil. But the Vedânta-philosophy teaches us that the eternal light behind 
it can always be perceived more or less darkly or more or less clearly, through 
philosophical knowledge. It can be perceived because in reality it is always there. . . . 
It may seem strange to find the results of the philosophy of Kant and his followers 
thus anticipated under varying expressions in the 'Upanishads' and in the Vedânta­
philosophy of ancient India. 
In the chapters on the 'Logos' and on 'Christian Theosophy' Max Müller says that 
RELIGION 
is a bridge between the Visible and the Invisible, between the Finite and the 
Infinite. 
It may be truly said that the founders of the religions of the world have all been 
bridge-builders. As soon as the existence of the Beyond, of a Heaven above the earth, 
of Powers above us and beneath us had been recognized, a great gulf seemed to be 
fixed between what was called by various names, the earthly and the heavenly, the 
material and the spiritual, the phenomenal and noumenal, or best of all, the visible 
and invisible world, and it was the chief object of religion to unite these two worlds 
again, whether by the arches of hope and fear, or by the iron chains of logical 
syllogisms.* 
The idea of the 'Logos' represented precisely this bridge. It assumed the most varied 
forms, expressing the 
first divine thought, 
and then became personified and 
transformed into the 
Son of God, 
incarnated on earth. Moreover, this idea gathered 
round it the mythological elements of ancient religions. 
Among modern thinkers, the well-known psychologist Professor 
* F. Max Müller, 
Theosophy or Psychological Religion,
New York, 
Longmans Green, 1899. 

---

William James is closest of all to the ideas of Max Müller's 
Theosophy. 
In the last 
chapter of his book, 
The Varieties of Religious Experience,
Professor James says: 
The warring gods and formulas of the various religions do indeed cancel each other, 
but there is a certain uniform deliverance in which religions all appear to meet — [this 
is the 
LIBERATION OF THE SOUL
]. Man becomes conscious that his higher part is 
conterminous and continuous with a 
MORE 
of the same quality which is operative in 
the universe outside of him, and which he can keep in working touch with, and in a 
fashion get on board of and save himself when all his lower being has gone to pieces 
in the wreck. . . . 
What is the objective 'truth' of the content of religious experiences? ... Is such a 
'more' merely our own notion, or docs it really exist? If so, in what shape does it 
exist? . . . And in what form should we conceive of that 'union' with it of which 
religious geniuses are so convinced? 
It is in answering these questions that the various theologies perform their 
theoretical work, and that their divergencies most come to light. They all agree that 
the 'more' really exists; though some of them hold it to exist in the shape of a 
personal god or gods, while others are satisfied to conceive it as a stream of ideal 
tendency. ... It is when they treat of the experience of 'union' with it that their 
speculative differences appear most clearly. Over this point pantheism and theism, 
nature and second birth, works and grace and karma, immortality and reincarnation . 
. . carry on inveterate disputes. 
I held out the notion [says Professor James] that an impartial science of religions 
might sift out from the midst of their discrepancies a common body of doctrine 
which she might also formulate in terms to which physical science need not object. 
This, I said, she [the science of religions] might adopt as her own reconciling 
hypothesis, and recommend it for general belief. . . . 
Let me then propose, as an hypothesis, that whatever it may be on its