The Gospel of Matthew

B. Provenance and Setting
The actual geographical location in which the gospel was written remains a
matter of debate. I am happy to accept the general consensus that it was
somewhere in Syria or Palestine (the latter being generally assumed in patristic
accounts), but am less convinced by the confident assertion of some that the
specific location was Antioch.²⁵ Nor does it seem to me important to be able to
locate it more precisely.
More important than the precise location is the nature of the community within
which and for which the author was writing. Here too debate continues
vigorously. Most would now² agree that the gospel derives from a largely
Jewish Christian community, but there are differing views both as to (a) how that
community was related to non-Christian Judaism and (b) its aims and
expectations with regard to its own mission among Jews and Gentiles.
The former debate has, to my mind, been hindered by the historically dubious
assumption that there was a relatively clear point in the latter first century at
which the nascent Christian community parted company with non-Christian
Judaism; scholars have thus debated whether the Matthean community was still
operating (however uneasily) within the structures of Judaism or whether the
decisive break had already taken place (the terms intra muros and extra muros
have become traditional). This debate has usually been linked to the supposition
that the Birkat-ha-Minim, the denunciation of “Nazarenes (Christians) and
minim (heretics)” which was introduced into the regular synagogue liturgy
toward the end of the first century, came into use at roughly the same time
throughout the Jewish world and at a date which can be fairly precisely
determined (usually given as about AD 85), so that there is a cut-off point before
which Christians were “inside” the synagogue and after which they were
“outside.” I believe that this scenario is far too simple: evidence for the
introduction of the Birkat-ha-Minim is sketchy, and it is improbable that it could

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have been universally imposed by some central authority at one time. It is more
probable that the separation of Jewish Christians from the synagogue was a
gradual process, prompted as much by Christian hostility toward non-Christian
Judaism as by any official action on behalf of the synagogue to exclude them,
and that the process developed at different rates in different communities. Thus
at any time during the middle and latter part of the first century there might be
Jewish Christian groups in more and less amicable relations with their local
synagogues. The specific point of “expulsion” in relation to which the situation
of the Matthean community has commonly been assessed seems to me more a
modern scholarly simplification than a realistic account of the likely pattern of
relations between Jews and Christians in the first century.²⁷
The debate on the missionary ideology and expectations of Matthew and his
church in relation to Jews and Gentiles has gained new strength since my earlier
book was written. At that time it was widely agreed that Matthew’s church
already contained a significant Gentile element and that the continuation of the
mission to Gentiles was a clear priority for it. Indeed D. R. A. Hare had argued²⁸
that the mission to Jews had already ceased, and that Matthew and his church
had turned its back on non-Christian Judaism, so that the “great commission” of
28:19 should be understood as relating to “all the Gentiles” to the exclusion of
Jews (this specific proposal was, however, not widely shared). More recently,
however, the significance of the Gentile mission for Matthew’s church has been
called in question by a number of interpreters² who give greater weight to the
handful of “anti-Gentile” comments in the gospel (5:46–47; 6:7–8, 31–32;
18:17) than to the expectation of the extension of God’s purpose outside Israel
which most readers have taken to represent Matthew’s essential perspective.
They have thus understood Matthew’s church to be not only still comfortably
within the bounds of Judaism but also content to stay there and to regard the
adherence of Gentiles as at best a peripheral option. This recent trend, which of
course coheres well with the currently fashionable attempt to reclaim the
historical Jesus for Judaism and to play down the extent of his challenge to
scribal tradition, seems to me to be no less one-sided in its reading of the
evidence than the curiously opposite position earlier advocated by Hare. I
suspect that a commentary written in twenty years’ time would not feel obliged
to give it so much attention. I shall take up the issue exegetically at several
points in the gospel especially in relation to the thorough-going presentation of
this reading of Matthew by David Sim.³

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My own understanding of the situation of Matthew and his community locates
the gospel in a period of uncomfortable tension, which may have been
experienced at any point during the middle and latter parts of the first century
depending on the way relations with the synagogue had developed in their