Tertium Organum

of Jami 
and other poets, 'for the simple 
reason that no one can write the celestial language and be understood at the same 
time.' ** 
The idea of the Sufis, says M. Müller, is a 
loving union of the soul with God. 
The Sufi holds that there is nothing in human language that can express the love 
between the soul and God so well as the love between man and woman, and that if he 
is to speak of the union between the two at all, he can only do so in the symbolical 
language of earthly love. . . . When we read some of the Sufi enraptured poetry, we 
must remember that the Sufi poets use a number of expressions which have a 
recognized meaning in their language. Thus 
sleep
signifies meditation; 
perfume,
hope 
of divine favour; . . . 
kisses 
and embraces, the raptures of piety. . . . 
Wine
means 
spiritual knowledge, and so on. 
As Sady says, the flowers which a lover of God has gathered in his rose-garden, 
and which he wishes to give to his friends, so overpowered his mind by their 
fragrance, that they fell out of his lap and withered; that is to say, the glory of ecstatic 
visions pales and fades away when it has to be put into human language. *** 
Generally speaking, in Sufism poetry and mysticism are merged more than 
anywhere else in the world. Sufi poets often led strange lives as hermits, anchorites, 
pilgrims, at the same time singing of love, the beauty of women, the perfume of roses 
and wine. 
Jelal-ed-din Rumi describes the union of the soul with God in the following way: 
A loved one said to her lover to try him, early in the morning; 'O such a one, son of 
such a one, I marvel, whether you hold me more dear, or yourself; tell me truly, 0 
ardent lover!' He answered: 'I am so entirely absorbed in you, that I am full of you 
from head to fool. Of my own existence nothing but the name remains, in my being is 
nothing besides 
* Henrik Ibsen, 
An Enemy of the People,
London, W. Heinemann, 1907. 
** The 
Persian Mystics,
vol. I, Wisdom of the East Series, London, 1907. *** Max Müller, 
Theosophy or Psychological Religion,
New York, Longmans Green, 1899. 

---

you, O object of my desire. Therefore I am thus lost in you ... as a stone, which has 
been changed into a pure ruby, is filled with the bright light of the sun.'* 
In two well-known poems of Jami (fifteenth century) 'Salâmân and Absâl' and 
'Yusuf and Zulaikha', the 'ascending of the soul', its purification and its union with 
God are described in the most passionate forms. 
In his book. 
The Varieties of Religious Experience,
Professor James gives a 
great deal of attention to 
mystical states under narcosis. 
It is a realm [he says] that public opinion and ethical philosophy have long since 
branded as pathological, though private practice and certain lyric strains of poetry 
seem still to bear witness of its ideality. . . . 
Nitrous oxide and ether, especially nitrous oxide, when sufficiently diluted with 
air, stimulate the mystical consciousness in an extraordinary degree. Depth beyond 
depth of truth seems revealed to the inhaler. This truth fades out, however, or 
escapes, at the moment of coming to; and if any words remain over in which it 
seemed to clothe itself, they prove to be the variest nonsense. Nevertheless, the 
sense of a profound meaning having been there persists; and I know more than one 
person who is persuaded that in the nitrous oxide trance we have a genuine 
metaphysical revelation. 
Some years ago I myself made some observations on this aspect of nitrous oxide 
intoxication, and reported them in print. One conclusion was forced upon my mind 
at that time, and my impression of its truth has ever since remained unshaken. It is 
that our normal waking consciousness, rational consciousness as we call it, is but 
one special type of consciousness, whilst all about it, parted from it by the filmiest 
of screens, there lie potential forms of consciousness entirely different. We may go 
through life without suspecting their existence; but apply the requisite stimulus, and 
at a touch they are there in all their completeness, definite types of mentality which 
probably somewhere have their field of application and adaptation. No account of 
the universe in its totality can be final which leaves these other forms of 
consciousness quite disregarded. ... At any rate, they forbid a premature closing of 
our account with reality. . . . 
The whole drift of my education goes to persuade me that the world of our present 
consciousness is only one of many worlds of consciousness that exist, and that those 
other worlds must contain experiences which have a meaning for our life also. . . . 
Looking back on my own experiences, they all converge towards a kind of insight 
to which I cannot help ascribing some metaphysical significance. The keynote of it 
is invariably a reconciliation. It is as if the opposites of the world, whose 
contradictoriness and conflict make all our difficulties and troubles, were melted 
into unity. Not only do they, as contrasted species, 
*