Tertium Organum

Light on the Path,
like 
The Voice of the Silence
is full of symbols, allusions 
and hidden meaning. This little book must be deeply read. Its meaning now 
disappears, now appears again. It should be read in a special mood. 
Light on 
the Path
prepares the 'disciple' to meet the 'Master', i.e. it prepares the 
ordinary consciousness for communion with higher consciousness. The term 
Master 
is used, according to the author of 
Light on the Path,
as the symbol of 
the 'Divine Life'.* 
Light on the Path 
Before the eyes can see, they must be incapable of tears. Before the ear can hear, it 
must have lost its sensitiveness. Before the voice can speak in the presence of the 
Masters it must have lost the power to wound. Before the soul can stand in the 
presence of the Masters its feet must be washed in the blood of the heart. . . . 
Kill out all sense of separateness. 
Desire only that which is within you. 
Desire only that which is beyond you. 
Desire only that which is unattainable. 
For within you is the light of the world. . . . If you are unable to perceive it within 
you, it is useless to look for it elsewhere. ... It is unattainable, because it forever 
recedes. You will enter the light, but you will never touch the flame. . . . 
Seek out the way. 
Look for the flower to bloom in the silence that follows the storm: not till then. . . . 
And in the deep silence the mysterious event will occur which will prove that the 
way has been found. Call it by what name you will, it is a voice that speaks where 
there is none to speak - it is a messenger that comes, a messenger without form or 
substance; or it is the flower of the soul that has opened. It cannot be described by 
any metaphor. . . . 
* Mabel Collins, 
Light on the Path, 
Theosophical Publishing House, London, 
1912, reprinted 1936. 

---

To hear the voice of the silence is to understand that from within comes the only 
true guidance ... for when the disciple is ready the Master is ready also. . . . Hold 
fast to that which has neither substance nor existence. 
Listen only to the voice which is soundless. 
Look only on that which is invisible. 
In his book, Professor James calls attention to the extraordinarily vivid emotionality of 
mystical experiences and to the completely unusual sensations experienced by the 
mystics. 
The deliciousness of some of these states seems to be beyond anything known in 
ordinary consciousness. It evidently involves organic sensibilities, for it is spoken of 
as something too extreme to be borne, and as verging on bodily pain. But it is too 
subtle and piercing a delight for ordinary words to denote. God's touches, the wounds 
of his spear, references to ebriety and to nuptial union have to figure in the 
phraseology by which it is shadowed forth.* 
The joy of contact with the Deity, described by St Simeon the New Theologian 
(tenth century) may serve as an example of such a state. ** 
I am pierced by the arrow of His love [writes St Simeon]... He is Himself inside me, 
in my heart; he embraces me, kisses me, fills me with light. ... A new flower grows in 
me, new because it is full of joy. . . . The flower is of an indescribable form, is seen 
only while it comes out, then it suddenly disappears. ... It is of indescribable 
appearance; it draws my mind to itself and does not let me remember anything 
connected with fear; 
it makes me forget everything, and then suddenly vanishes. Then the tree of fear 
remains again without fruit; I moan in sorrow and pray to thee, my Christ; again I see 
the flower on the branches. I fasten my attention to it alone, and I see not only the 
tree, but also the brilliant flower which draws me irresistibly. In the end the flower 
transforms itself into the fruit of love. ... It is inexplicable how from fear grows love. 
Mysticism permeates all religions. 
In India [says Professor James] training in mystical insight has been known from 
time immemorial under the name of Yoga. Yoga means the experimental union of the 
individual with the divine. It is based on persevering exercise, and the diet, posture, 
breathing, intellectual concentration, and moral discipline vary slightly in the 
different systems which teach it. The yogi, or disciple, who has by these means 
overcome the obstructions of his lower nature sufficiently, enters into the conditions 
termed