Tertium Organum

samâdhi,
and 
* William James, 
The Varieties of Religions Experience, 
New York, Longmans 
Green, 1917. 
** Paul Anikieff, 
Mysticism of St Simeon the New Theologian,
St Petersburg, 1906. 

---

comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. . . . 
When a man comes out of 
samâdhi,
they [the Vedântists] assure us that he 
remains 'enlightened, a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life 
changed, illumined.' 
The Buddhists use the word 'samâdhi' as well as the Hindus; but 'dhyâna' is their 
special word for higher states of contemplation. . . . 
Higher states still of contemplation are mentioned - a region where there exists 
nothing, and where the meditator says: 'There exists absolutely nothing,' and stops. 
Then he reaches another region where he says: 'There are neither ideas nor absence 
of ideas,' and stops again. Then another region where, 'having reached the end of 
both idea and perception, he stops finally'. This would seem to be not yet Nirvana, 
but as close an approach to it as this life affords.* 
In Mohammedanism there is also a great deal of mysticism. The most characteristic 
expression of Mohammedan mysticism is Persian 
Sufism.
'Sufism' is both a religious 
sect and a philosophical school of a very high idealistic character, which struggled 
against materialism as well as against narrow fanaticism and the literal understanding 
of the Koran. The Sufis interpreted the Koran mystically. Sufism is the philosophical 
free-thinking of Mohammedanism, coupled with their own peculiar symbolic and 
vividly sensual poetry which always has a hidden mystical meaning. The blossoming 
time of Sufism was in the first centuries of the second millenium of the Christian era. 
Sufism remained for. a long time incomprehensible to European thought. From the 
point of view of Christian theology and Christian morality a combination of sensuality 
and religious ecstasy is inadmissible. But in the East the two managed to exist together 
in perfect harmony. In the Christian world the 'carnal' was always considered inimical 
to the 'spiritual'. In the Moslem world the carnal and sensual was accepted as a symbol 
of the spiritual. The expression of religious and philosophical truths 'in the language of 
love' was a very widely spread custom in the East. These are the 'Oriental flowers of 
eloquence'. All allegories, all metaphors were borrowed from 'love'. 
'Mohammed fell in 
love with God',
say the Arabs, wishing to convey the ardent quality of Mohammed's 
religious feeling. 
'Choose a fresh wife every spring - on New Year's Day; for the 
Almanac of last year is good for nothing,'**
says the Persian poet and philosopher 
Sadi. In this curious form Sadi expresses the thought which Ibsen puts in the mouth of 
Dr Stockman: 
'Truths are by no means the wiry Methuselahs some people think them. 
A normally constituted truth 
* The Varieties of Religions Experience. 
** Sadi's Scroll of Wisdom,
Wisdom of the East Series, London, 1913. 

---

lives — let us say - as a rule, seventeen or eighteen years;
. . . 
very seldom 
more.'* 
The poetry of the Sufis will become clearer to us if we bear in mind this generally 
sensual character of the literary language of the East, which comes from the deepest 
antiquity. An example of this 
ancient 
literature is the Song of Songs. 
Many passages in the Bible and all ancient Eastern myths and tales have this 
characteristic sensual imagery which is so strange to us. 
'Sufi poets, for the most part, wrote about the love of God in terms applied to their 
beautiful women,' says F. H. Davis, translator