Tertium Organum

parts, for a part has a beginning and an end. 
These Eleatic ideas - namely, that there is and there can be only One Absolute 
Being, infinite, unchangeable, without a second, without parts and passions - are the 
same ideas which underlie the 'Upanishads' and have been fully worked out in the 
Vedânta-Sutras. 
In most of the religions of the ancient world [says Müller] the relation between the 
soul and God has been represented as a return of the soul to God. A yearning for 
God, a kind of divine home-sickness, finds expression in most religions. But the 
road that is to lead us home, and the reception which the soul may expect in the 
Father's house, have been represented in very different ways, in different countries 
and different languages. . . . 
According to some religious teachers, a return of the soul to God is possible after 
death only. . . . 
According to other religious teachers, the final beatitude of the soul can be 
achieved even in this life. . . . That beatitude . . . requires knowledge only, 
knowledge of the necessary unity of what is divine in man with what is divine in 
God. The Brahmans call it self-knowledge, that is to say, the knowledge that our 
true self, if it is anything, can only be that Self which is All in All, and beside which 
there is nothing else. Sometimes this conception of the intimate relation between the 
human and the divine natures comes in suddenly, as the result of an unexplained 
intuition or 
self-recollection. 
Sometimes, however, it seems as if the force of logic 
had driven the human mind to the same result. If God had once been recognized as 
the Infinite in nature, and the soul as the Infinite in man, it seemed to follow that 
there could not be two Infinites. The Eleatics had clearly passed through a similar 
phase of thought in their own philosophy. 

---

'If there is an Infinite,' they said, 'it is one, for if there were two, they could not be 
infinite, but would be finite one towards the other. But that which exists is infinite, 
and there cannot be more such. Therefore that which exists is one. ' 
Nothing can be more decided than Eleatic Monism, and with it the admission of a 
soul, the Infinite in man, as different from God, the Infinite in nature, would have 
been inconceivable
. 
In India. . . . the conclusion was. . . . that these two. 
Brahman
and 
Atman
[the 
spirit] were in their nature one
. 
The early Christians, also, at least those who had been brought up in the schools 
of Neo-platomst philosophy, had a clear perception that, if the soul is infinite and 
immortal in its nature, it cannot be anything beside God or by the side of God, but 
that it must be God and in God St. Paul gave but his own bold expression to the 
same faith or knowledge, when he uttered the words which have startled so many 
theologians: 
'In Him we live and move and have our being.'
If anyone else had 
uttered these words, they would at once have been condemned as pantheism. No 
doubt they are pantheism, and yet they express the very key-note of Christianity. The 
divine sonship of man is only a metaphorical expression, but it was meant originally 
to embody the same idea. . . . And when the question was asked how the 
consciousness of this divine sonship could ever have been lost, the answer given by 
Christianity was, 
by sin, 
the answer given by the 'Upanishads' was, by 
avidyâ 
nescience. This marks the similarity, and at the same time the characteristic 
difference between these two religions. The question how nescience laid hold of the 
human soul, and made it imagine that it could live or move or have a true being 
anywhere but in Brahman, remains as unanswerable in Hindu philosophy as in 
Christianity the question how sin first came into the world. 
Both philosophies, that of the East and that of the West, start from a common point, 
namely from the conviction that our ordinary knowledge is uncertain, if not 
altogether wrong. This revolt of the human mind against itself is the first step in all 
philosophy. 
In our own philosophical language we might express the same question by asking, 
how did the real become phenomenal and how can the phenomenal become real 
again, or, in other words, how was the infinite changed into the finite, how was the 
eternal changed into the temporal, and how can the temporal regain its eternal nature, 
or, to put it into more familiar language, how was this world created, and how can it 
be uncreated again. 
Nescience or