Tertium Organum

Dialogues on the Supersensual Life,
London, Methuen, 1901. 

---

In the book already mentioned 
(The Varieties of Religious Experience) 
Professor 
William James dwells with great attention on Christian mysticism, which contributed a 
great deal to the establishment of the 
cognitive
side of mysticism. 
I borrow from him the description of mystical experiences of certain Christian 
saints. 
Saint Ignatius confessed one day to Father Laynez that a single hour of meditation at 
Manfesa had taught him more truth about heavenly things than all the teachings of all 
the doctors put together could have taught him. . . . One day in orizon, on the steps of 
the choir of the Dominican church, he saw in a distinct manner the plan of divine 
wisdom in the creation of the world. On another occasion, during a procession, his 
spirit was ravished in God, and it was given him to contemplate, 
in a form and images 
fitted to the weak understanding of a dweller on the earth,
the deep mystery of the holy 
Trinity. This last vision flooded his heart with such sweetness, that the mere memory 
of it in after times made him shed abundant tears. 
Similarly with Saint Teresa. 'One day, being in orison,' she writes, 'it was granted me 
to perceive in one instant how all things are seen and contained in God. I did not 
perceive them in their proper form, and nevertheless the view I had of them was of a 
sovereign clearness, and has remained vividly impressed upon my soul. It is one of the 
most signal of all the graces which the Lord has granted me. . . . The view was so 
subtle and delicate that the understanding cannot grasp it.' 
She goes on to tell how it was as if the Deity were an enormous and sovereignly 
limpid diamond, in which all our actions were contained in such a way that their full 
sinfulness appeared evident as never before. 
On another day she relates, 'Our Lord made me comprehend in what way it is that 
one God can be in three Persons. He made me see it so clearly that I remained as 
extremely surprised as I was comforted . . . and now when I think of the holy Trinity, 
or hear it spoken of, I understand how the three . . . Persons form only one God and I 
experience an unspeakable happiness.' 
Professor James points out that Christian mysticism is very close to the 'Upanishads' 
and the 'Vedanta'. 
The fountain head of Christian mysticism is Dionysius the Areopagite. He describes 
the absolute truth by 
negatives
exclusively. 
The cause of all things is neither soul nor intellect; nor has it imagination, opinion, 
or reason, or intelligence; nor is it reason or intelligence; nor is it spoken or thought. 
It is neither number, nor order, nor magnitude, nor littleness, nor equality, nor 
inequality, nor similarity, nor dissimilarity. It neither stands, nor moves, nor rests. ... 
It is neither essence, nor eternity, nor time. Even intellectual contact docs not belong 
to it. It is neither science nor truth. It is not even royalty or wisdom; not 

---

one; not unity; not divinity or goodness; nor even spirit as we know it. . . .'* 
The writings of mystics of the Orthodox Church are collected in the books, called 
Philokalia,
comprising five large volumes, difficult to read. I have taken a few 
examples of deep and subtle mysticism from the book 
Superconsciousness and Ways 
to its Attainment 
by M. V. Lodizhensky who studied 
Philokalia
and found there 
remarkable examples of philosophical thought. 
Imagine a circle [says Avva Dorotheus - seventh century], in the middle, its centre, 
and radii, or rays, going out of this centre. The further these radii travel from the 
centre, the more divergent and distant they become from one another; and the other 
way round, the closer they are to the centre, the nearer they approach one another. 
Imagine now that this circle is the world, the very middle of it. God, and the straight 
lines (radii) going out from the centre towards the circumference, or going from the 
circumference towards the centre are the paths of men's lives. And here also, the 
further the saints penetrate inside the circle towards the middle of it, desiring to 
approach God, the closer, according to the depth of this penetration, they come to 
God and to each other. . . . Understand similarly about going out from the centre. -
The more they withdraw from God . . . the more, in the same measure, they withdraw 
from one another, and as much as they withdraw from one another, so much they 
withdraw from God. Such also is the property of love: to the extent that we are 
withdrawn and do not love God, each of us is also far from his neighbour. But if we 
love God, then to the extent that we approach to God in our love of Him, we become 
united in love with our neighbours; and as much as we are united with out 
neighbours, so much we become united with God also