блага,
или
идеи блага:
«ею обуслов-
лена пригодность и полезность справедливости и всего остального»
(VI 505а). Благо — то, что придает познаваемым вещам истинность,
а человека наделяет способностью познавать; оно — «причина знания
и познаваемости истины» (VI 508е). Как ни прекрасны познание и
истина, благо — это нечто иное и еще более прекрасное. Отношение
631
между познанием, истиной и благом — то же, что в мире видимого
между светом, зрением и Солнцем. Правильно считать свет и зрение
солнцеобразными, но признать их самим Солнцем ошибочно. Так и в
мире умопостигаемого: правильно считать познание и истину имею-
щими образ блага, но ошибочно признать которое-либо из них самим
благом. Все познаваемые вещи могут познаваться «лишь благодаря
благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть
существование — оно за пределами существования, превышая его до-
стоинством и силой» (VI 509b).
Сравнение блага с Солнцем, развитое в шестой книге «Государ-
ства» (см. 508е—509а), есть данное в облике мифа введение в основ-
ное для философии Платона учение о различии двух областей, или
двух миров: мира
умопостигаемого
и мира
видимого,
то есть чув-
ственно воспринимаемого, или
чувственного.
«
. . .
Считай, — говорит
Платон, — что есть двое владык
. . .
один — надо всеми родами и об-
ластями умопостигаемого, другой, напротив, надо всем зримым» (VI
509d).
В свою очередь каждая из обеих сфер — и область чувственно по-
стигаемого, и область умопостигаемого — делится на две области. Для
сферы
чувственно постигаемого
это, во-первых, область зрительных
образов (теней, отражений на воде и на блестящих твердых предме-
тах и тому подобного) и, во-вторых, область, в которой помещаются
живые существа, люди и вообще все, что выращивается и даже изго-
товляется.
Внутри сферы
умопостигаемого
также обнаруживаются две об-
ласти. Первую из них составляют умопостигаемые предметы, которые
душа вынуждена искать с помощью образов, полученных в области
чувственно постигаемого. Ищет их душа, пользуясь предположения-
ми («гипотезами»). Но, опираясь на них, она направляется не к
нача-
лу
умопостигаемого, а только к его
следствиям.
Напротив, другую
область умопостигаемого душа исследует, восходя от предпосылки к
началу уже беспредносылочному.
Это различение двух областей умопостигаемого Платон поясняет
на примере исследований геометров. Геометр пользуется наглядны-
ми чертежами и делает отсюда выводы. При этом, однако, мысль его
направлена не на чертеж, а на самые
фигуры,
подобием которых он
служит. По словам Платона, геометры «делают выводы только ради
четырехугольника самого по себе и его диагонали, а не ради той диа-
гонали, которую они начертили» (VI 510d). Поскольку душа в своем
стремлении к умопостигаемому вынуждена пользоваться предполо-
жениями, она не в состоянии подняться за пределы предположений и
пользуется лишь образными подобиями идей в низших вещах, в кото-
рых она находит более отчетливое их выражение. Потому-то на этой
стадии исследования она не восходит к началу умопостигаемого (см.
VI 511а).
Другое дело — вторая область, или «второй раздел», умопостига-
632
емого, как это называет Платон, т. е. область, которой наш разум до-
стигает посредством способности рассуждать (VI 511b). Здесь разум
не выдает свои предположения за нечто изначальное: напротив, они
для него по существу лишь предположения, то есть как бы подсту-
пы и порывы, пока он не дойдет до беспредпосылочного начала всего
вообще. Достигнув этого начала и придерживаясь всего в нем содер-
жащегося, он затем нисходит к заключительным выводам. В ходе это-
го нисхождения он уже совершенно не пользуется ничем чувственно
воспринимаемым, но только лишь самими идеями в их взаимоотноше-
нии, и его заключительные выводы относятся только к ним (там же).
Таким образом, «раздел умопостигаемого» (VI 511b; он же — раздел
подлинного бытия), рассматриваемый посредством умения рассуж-
дать, достовернее того, что рассматривается посредством наук, кото-
рые исходят из предположений.
В итоге всего этого рассмотрения устанавливается полное соот-
ветствие между четырьям областями постигаемого и четырьмя вида-
ми познавательной деятельности души, или, как их называет Пла-
тон, «четырьмя состояниями», которые возникают в душе. Высший
вид этой деятельности —
Do'stlaringiz bilan baham: |