The Gospel of Matthew

saying has sometimes been incautiously applied to real or supposed offenses
“against the Holy Spirit”³² which have nothing to do with the blasphemy of
these Pharisees, and serious pastoral damage has thus been caused.³³ This
saying is a wake-up call to the arrogant, not a bogey to frighten those of
tender conscience.³⁴
Matthew’s version of this saying combines elements found in those of Mark and
Luke. Verse 31 roughly parallels Mark 3:28–29, which speaks of all other (see p.
474, n. 6) sins and blasphemies being forgivable except that against the Holy
Spirit, while v. 32, like Luke 12:10 (in a different context), makes the point more
specifically by contrasting the forgivable blasphemy against the Son of Man³⁵
with the unforgivable blasphemy against the Spirit. Matthew’s use of “speak
against” rather than “blaspheme” in both clauses of v. 32 (Luke has “blaspheme”
in the second clause) produces a tighter comparison, but the link with v. 31
ensures that, at least with reference to the Holy Spirit, it is understood of
blasphemy. But see comments below on the possibility of a less formal sense
with regard to the Son of Man.

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The balance of the clauses in v. 31 requires the first to be read as a foil to the
second, not as a declaration in its own right.³ It is beside the point to question
whether any worse sin could be imagined; the point is that blasphemy against the
Holy Spirit stands out from the run of “ordinary” sins as being uniquely serious.
It is to declare oneself against God.³⁷ It is to “call evil good and good evil”. (Isa
5:20)
But if the Son of Man is Jesus, who is also the Son of God (and surely in
Matthew’s gospel both these points can be taken as read), why is it less serious
to speak against him? Perhaps such a question ventures too far into later
trinitarian orthodoxy and too far beyond the historical circumstances of Jesus’
mission in Galilee.³⁸ The very mysteriousness of the title “the Son of Man” (see
on 8:20) indicates an element of enigma, of the truth about Jesus being not yet
openly revealed (see 11:25–27), and in that situation it would be possible to
“speak against” him (see above for “blaspheme” in the sense of “slander”)
without being aware that one was opposing the saving purpose of God. Note the
excuse of ignorance in Acts 3:17 (and cf. the distinction between unwitting and
deliberate sin in Num 15:27–31). Even Peter, in the heat of the moment, would
“speak against the Son of Man” (26:69–75) and still be forgiven. But the
significance of Jesus’ exorcisms was plain for all to see (v. 28); there could be no
excuse for misinterpreting this work of the Holy Spirit, and attributing it to
Beelzebul.
“This age” and “the age to come” are Jewish terms³ which apply primarily to
the contrast between this life and the next, rather than to successive phases of
life on earth. “This age (aiōn)” (or in 13:22 simply “the aiōn”) denotes much the
same as the term kosmos, “the world,” thought of as earthly reality apart from
God. In Matthew the term is used especially in the phrase “the end (or
fulfillment) of the aiōn” which we shall meet in 13:39, 40, 49; 24:3; 28:20. What
follows on from that “end of the aiōn” is the “aiōn to come,” which lies the other
side of the judgment. Here, then, the consequences of the unforgivable sin apply
not only to this life but also to the life to come, when judgment will have been
finally given.

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