The Gospel of Matthew

33–34 Whereas Mark gives a touching account of the rehabilitation of the
former demoniac, of his wish to join Jesus’ party and of his commission
instead to tell his own people about Jesus, Matthew is concerned rather with
the impression left on the local population by Jesus’ awesome authority.
This is not a story about mission but about power. But whereas among the
Jews his miracle-working power has attracted people to follow Jesus, here
in the Decapolis they want to get rid of him. For them he is not a messianic
figure, but a wandering Jewish “holy man” whose activities have already
caused a great deal of damage; he will be safer back among his own people.
It is a strangely unflattering ending to the story, but it has reinforced
Matthew’s message that Jesus is not like other people. Before long we shall
hear of similarly unflattering reactions to Jesus’ exorcistic activities even
among his own people: his power is not doubted, but its source is called into

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question (9:34; 12:24).

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c. The Paralyzed Man (9:1–8)
We are now back in more familiar territory, with Jesus in Capernaum responding
to a request to heal a physical complaint. But the story takes a surprising turn.
The paralysis will indeed be cured and the man instantly restored to normal
health, but the healing itself is only a sub-plot, as Jesus asserts and then
demonstrates his authority to forgive sins in the face of the scribal assumption
that to make such a claim is blasphemy. The healing itself is brought into the
service of this overriding theme, as the visible proof of the invisible authority
Jesus claims. The reaction of the spectators this time is not merely amazement
but fear. Their comment is on Jesus’ authority, but it is not made clear whether
this is with reference primarily to the spectacular healing itself or to the spiritual
authority which it has been used to demonstrate.
This is the first time in this gospel we find Jesus in controversy with scribes
and/or Pharisees, a theme which will be taken further in the immediately
following pericopes (9:11–13, 14–17) and will become a central motif of
Matthew’s story. Jesus’ own words in 5:20 and Matthew’s editorial comment in
7:29 have already laid the foundation for this conflict of interests, which will
develop in the Jerusalem phase of the story into a serious power struggle, as the
“new wine” of Jesus’ introduction of the kingdom of heaven comes into
confrontation with the accepted authority structures of first-century Judaism,
resulting in their mutual repudiation. For now that confrontation remains
relatively undeveloped, but the scribal objection here serves to highlight the
boldness and uniqueness of Jesus’ claim concerning the spiritual authority of
“the Son of Man.”
The combination in one narrative of physical healing and the forgiveness of sins
seems to some modern commentators unnatural, and it has often been suggested
that an original simple healing story has been overlaid with a secondary layer of
controversy about the authority to forgive. Proof of this has been claimed in the

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awkward syntax of v. 6, where Jesus’ statement to the scribes about forgiveness
is interrupted by a stage direction and a change of addressee after which we hear
only of physical healing, not of forgiveness. I shall suggest below that the
syntactical awkwardness is the result not of literary stitching but of the logic of
the scene, where the command to the paralyzed man is in itself the proof of the
authority to forgive sins. The connection would be more easily perceived in a
culture which did not draw so sharp a distinction between spiritual and physical
dysfunction as the western world tends to do today, and which would not
necessarily have perceived it as a non sequitur when Jesus responded to a
request for healing with a declaration of forgiveness. Matthew’s readers may
well be reminded of the original declaration of Jesus’ mission in 1:21: “he will
save his people from their sins.”