специальной формы бытования
(об
этом в свое время писала еще С.Елеманова).
К сожалению, уже в прошлом остаются те фор-
мы проведения праздников (семейные свадебные
торжества, юбилеи и всенародные праздники уро-
жая, массовые гуляния, Наурыз и т.д.), когда кара-
калпакские сказители (жырау, баксы и кыссаханы)
служили основным стержнем музыкального оформ-
ления данных мероприятий, выступая обширным
(полным) репертуаром.
Тут я вспоминаю одного из ярких представите-
лей этого вида творчества Кияса жырау (его не ста-
ло в 1974 г.). Когда его приглашали выступать на
концерты и говорили, что он должен уложиться за 5
или максимум 7-8 минут, он страшно возмущался.
Он не хотел останавливаться, но тогда уже закрыва-
ли занавес, вынуждая его остановиться.
А теперь 5-ти минутные выступления стали
обычной формой функционирования нынешних
жырау. Исчезла необходимость запоминать мону-
ментальные эпические произведения, не говоря уже
о музыкально-поэтической импровизации.
Все это привело к сильной трансформации в
формах бытования каракалпакских жырау его твор-
ческого облика.
2. Отсюда вытекает, как следствие, другая про-
блема –
потеря эпической среды
.
Мне маститые жырау рассказывали, как было
трудно выступать перед публикой в молодые годы.
Слушатель был требовательным, знающим. Они
большое внимание придавали школе (чей ученик?),
как ты исполняешь? Только ли исполняешь или
обогащаешь, импровизируешь.
К сожалению, этого нельзя сказать о современ-
ном слушателе.
Выражаясь термином современного культуроло-
га (социолога) Э.Тоффлера, в отношении современ-
ного состояния традиции жырау я испытываю неко-
торый «футурошок» – шок от будущего. В услови-
ях Каракалпакстана все-таки велика вероятность
того, что эпические традиции каракалпаков раство-
рятся в массовой культуре.
В этом плане очень завидное положение дел в
южных районах Узбекистана. Например, в Сурхан-
дарьинской долине до наших дней бахши сохрани-
ли свой статус в общей структуре народной тради-
ционной культуры. Без их участия никакие народ-
ные торжества не проходят, и в этом они находят и
моральное и материальное удовлетворение. Потому
и по сей день узбекские бахши исполняют и творят
эпические произведения. Лично я не знаю других
культур, где эпос «Алпамыс» превратился бы в
цикл дастанов. Узбекские бахши исполняют как
продолжение
дастан
о
сыне
Алпамыса
«Ёдгор» («Жадигер»). Не удивлюсь, если скоро
появится дастан о внуке Алпамыса.
В чем видится выход? Признаться честно, я за-
трудняюсь что-либо сказать. Хотя есть разные мне-
ния по этому поводу. В частности, мнение о том,
что надо синтезировать эпические традиции с эст-
радной музыкой, дабы привлечь внимание молоде-
жи. Опыт в этом направлении уже имеется. Благо-
даря некоторым международным организациям в
Ташкенте были реализованы два довольно больших
проекта: это 1) «Бахши-рэп» и чуть позже, 2)
«Жырау-рок». Однозначного мнения по поводу
подобных опытов выразить я затрудняюсь. Хотя
лично отношусь к подобным экспериментам скеп-
тически. Тут мнения специалистов разделяются,
причем 50/50. Для меня утешительным моментом
было то, что рок музыканты очень осторожно
подошли/отнеслись к делу, т.е. не вторглись в саму
музыкальную ткань. Не стали ничего аранжировать.
Они просто играли вперемежку с жырау, играли,
как будто бы отвечали им, стали вести своего рода
диалог.
Вообще, конечно, «Традиции каракалпакских
жырау и молодежная субкультура» – это особая
тема для выступления.
Теперь позволю себе сказать несколько слов о
современной
фольклористике
Каракалпакстана.
Только недавно Институтом языка и литературы
им. Н.Давкараева ККО АН Узбекистана стал выпус-
каться многотомник «Каракалпакский фольклор».
Они начали как раз с издания героического эпоса.
Очевидна огромная польза самого факта начинания
такого благого дела. Но отсутствие научных ком-
ментариев и анализов текстов филологами, этному-
зыковедами в виде статей, не говоря уже о музы-
кальных текстах, т.е. нотных расшифровок, намно-
го снижает достоинство такого издания. О CD при-
ложении и говорить не приходится.
Do'stlaringiz bilan baham: |