Wole soyinka: Politics, Poetics and Postcolonialism

Isara
. And like the
narration of the struggle of the Egba women in
Ak´e
, it ends the larger
narrative of the entire memoir. The reader’s sympathies are nudged in
a not too subtle fashion in the direction of the camp of Akinsanya’s
candidacy, the radical trade unionist who is expected to bring to the tra-
ditionalism of the institution of kingship the progressive and enlightened
consciousness he has garnered from his work and activities in Lagos.
But the opposing camp of reactionary traditionalists and opportunists is
backed by Agunrin Odubona, the most venerated warrior-hero of Isara’s
past struggles against local and British incursions into the Isara heart-
land, a fierce opponent of anything foreign, Western and new. Given his
venerable status, it is recognized that if he speaks on behalf of the oppos-
ing camp at the palaver convened to adjudicate between the competing
claimants, all is lost. Thus, Jagun, the next most venerated custodian of

---

Visionary mythopoesis in fictional and nonfictional prose

Isara customs and traditions, decides that Agunrin Odubona “must be
called home” and he goes into “osugbo,” the “place where he cannot
be reached,” to accomplish this task. And in a demonstration of that
conception of language which holds that a secret, inscrutable potency
inheres in words and the act of naming, Agunrin Odubona dies at the
very moment when his intervention at the palaver is about to take place
and would have effected a reversal in the fortunes of the progressive,
enlightened camp: he has indeed been “called home” by Jagun from the
innermost recesses of the “heart of divination.” Given the considerable
narrative space that Soyinka gives to this concluding sequence in the
narrative of
Isara
, some issues of authorial purpose and achieved effect
in this sequence need to be addressed.
On one level, the problematic concluding narrative sequence of
Isara
means nothing more than a mimetic, realist inclusion of an important
detail in the struggle for ascension to a traditional institution whose core
values, even in a modern setting, include as much of ritual, occult be-
liefs and practices as they are also cognizant of rational awareness of,
and pragmatic accommodation to changing times and conditions. At
this level, Soyinka as author is being faithful to the mimetic demands of
the representation of the event by showing accurately the two levels of
the struggle as the Isara citizenry saw it and talked about it: a struggle
between two shamans for the soul of a community still steeped in the
values of shamanism, and the struggle of the community’s new elites,
one camp adamantly “traditionalist” and the other forward-looking and
“progressive.” But at a more problematic level, mimetic realism trans-
lates to epistemological obscurantism because in the very manner of his
telling of the “calling home” of Agunrin Odubona, Soyinka seems to
imply that the occult, inscrutable powers of “oshugbo” not only consti-
tuted “the heart of knowledge” and ethics in the traditional precolonial
order (clearly a highly problematic postulate), in the changing, conjunc-
tural space of colonizing modernity it also remains a decisive force for
negotiating the dilemmas and contradictions of the new social order.
Isara
is one of the very rare instances of a synthesis of simplicity and
complexity in Soyinka’s prose works. In its depiction of the acute sense
of generational encounters with self and tradition under the pressure of
dislocating historical change, it paves the way for the much bleaker and
unsettling narrative of