История педагогики и образования

Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский религиозный деятель мистического направления, 
философ и поэт – продолжил восточно-христианскую традицию в развитии педагогической мысли. В 
отличие от Фотия, он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее 
образование в константинопольской школе, где светские и духовные знания не противопоставлялись. 
Симеон негативно относился ко всему светскому, отрицая эллиническую школу как образовательное 
учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, был идеальным «миром 
духовного учительства и духовного ученичества». Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе 
учителя, духовника-старца. Цель обучения – не постижение наук, а развитие способностей проникать 
духовным взором в мир божественный, т.е. – мистическое просвещение. По Симеону, путь к познанию 
пролегает не через изучение светских наук в школе, а через постижение учеником-послушником 
человеческой природы, божественной в своей основе и заключающей в себе всю сущность мироздания 
и всю истину. 
Крайностям монастырских форм религиозного воспитания и обучения противостоял выдающийся 
государственный деятель и философ Византии Михаил Пселл (1018 – ок. 1078 или ок. 1096). Признавая 
учение о двух природах человека – земной и небесной, он считал, что и образование человека должно 
проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, завершающееся усвоением 
элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение 
божественного мира через изучение теологии. 
Михаил Пселл – личность предвозрожденческого масштаба, ученый-эрудит, логик, учитель 
дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Он оставил 
большое число произведений педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле 
некоторых сочинений», энциклопедическое сочинение «О всяческой науке» и др. В них возрождал 
антично-эллинистические подходы к воспитанию, вводя их в рамки христианской педагогической 
культуры. В небольшом трактате «О стиле некоторых сочинений» Пселл попытался показать
достижения античного риторского искусства и на этой основе обосновать искусство христианского 
красноречия. В содержание подготовки риторов он вводил изучение и Демосфена, и Иоанна Златоуста, 
и Плутарха, и Григория Богослова. 
Главным занятием Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, 
которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диалогами со 
студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, истории, философии, политике, 
физиологии, естествознанию. 
В своем произведении «Хроногрофия» Пселл нарисовал образы воспитанных византийцев, 
значительно отличающиеся от аскетическо-религиозного идеала человека того времени. У Пселла 
человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира, 

---

56
обладает христианской твердостью ума и душевным благородством. По своим взглядам на цели 
воспитания Пселл являлся ярким представителем христианского гуманизма. 
Византийские мыслители, как и их последователи на Западе, создали много литературных трудов 
того же направления. Так, в сочинении Феодора Метохита «Этикос, или О воспитании», например, 
было дано характерное для деятелей этого круга определение умственного труда как высшей формы 
наслаждения. Цели воспитания связывались с необходимостью формирования разносторонне 
образованного, просвещенного человека. Путь воспитания – постепенное и осмысленное 
преобразование «естественного» человека в человека культурного, «универсального». Для всех 
передовых мыслителей поздней Византии были характерны интерес к человеку и его воспитанию, 
внимание к окружающему миру, интерес к античности, стремление к энциклопедизму, признание
ценности научных знаний, попытки выразить свой духовный мир в педагогической деятельности. 
Наиболее видной фигурой последнего периода византийской философской и педагогической мысли 
можно считать Георгия Гемиста Плифона (ок. 1355–1452), в некоторой степени отходившего от 
идеалов христианства. Он родился в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части 
Византийской империи – Мистре, бывшей древней Спарте, которая в XV в. стала одним из центров 
византийской гуманистической культуры. Возникший вокруг Плифона кружок посещали и 
византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты. 
Цель воспитания, по Плифону, – достижение совершенства, отклоняясь от которого, человек впадает 
во зло. Образованность человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в 
себе равен пути развития своих умственных способностей и душевных сил: достижение поставленной 
цели воспитания невозможно без усилий самого человека, без его стремления к самообразованию. 
Как и Максим Исповедник, Плифон полагал, что ошибки, допущенные педагогом и воспитанником в 
деле образования, ведут к потере цельности и гармонии не только в самом воспитуемом, но и во всей 
Вселенной, поскольку человек является звеном, соединяющим земной и небесный миры. Однако, в 
отличие от мистических взглядов на воспитание Максима Исповедника, Плифон считал, что цель 
воспитания и обучения – подготовка человека прежде всего к земной жизни. Эта светская позиция 
отразилась в его взглядах на содержание, формы и методы воспитания и образования. Современники 
считали, что в Европе именно Плифон открыл путь к познанию для тех немногих аристократов духа, 
которые способны к самообразованию и самосовершенствованию. 
Нужно заметить, что имя последнего крупного византийского мыслителя и педагога Плифона 
затмили фигуры титанов Возрождения. Это в значительной степени объясняется и тем, что в XIV–XV 
вв. в Византии отчетливо выделилось аскетическо-монашеское направление христианской мысли, 
получившее наименование исихазма (от греч. – покой, безмолвие). Исихасты оформились в 
своеобразное монашеско-народное течение в религиозно-философской мысли, которое цель воспитания 
видело в стремлении человека к слиянию с Богом, а основным средством считало «безмолвную» 
молитву. Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему 
языческому. Образование, объединяющее светское и богословское знание, для исихастов было 
неприемлемым. Сторонников светской мудрости они считали своими идеологическими противниками, 
язычниками и еретиками, «эллинистами». 

---

57
Григорий Палама 
Наиболее ярким представителем исихастского движения был солунский архиепископ и афонский 
монах Григорий Полета (1296–1359). По его убеждению, суть познавательной деятельности 
заключается в организации прямого общения между учеником-послушником и Богом. В своем 
сочинении «О священно-безмолвствующих» Палама разъяснял, как «внешними приемами научить себя 
внимать себе», как приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способным к 
сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает умная молитва, 
постоянно мысленно произносимая воспитанником. 
Если византийские гуманисты ставили акцент на интеллектуальное образование, то исихастов 
занимали прежде всего проблемы нравственно-религиозного воспитания. 
В последующую эпоху влияние Византии в той или иной степени испытали Персия, Закавказье, 
арабский мир, Восточная и Западная Европа. Одновременно и культура Византии продолжала 
подвергаться влиянию культур других народов. Переплетение разных ветвей культуры человечества 
придавало неповторимый колорит православной византийской цивилизации: античное миросозерцание, 
внимание к вопросам воспитания, сочетание светского элемента в образовании с христианским 
вероучением, которое исповедовали эллинистически воспитанные люди, подчиненность церкви и 
школы власти кесаря – все это было характерно для Византии.