Birinchi qism

е
kayotgan  jon 
ipini  itingning  bo‘yniga  arqon  qilib  bog‘la».
Hino  qo‘yish  –  Sharq  xalqlari,  jumladan,  o‘zb
е
klarga  ham 
xos  qadimiy  an’anaviy  odatlardan  biri.  Bu  xursandchilik  kun-
lari  qo‘yilgan.  Hinoning  rangi  qon  rangiga  o‘xshaydi.  Shundan 
foydalanib,  lirik  qahramon  yorining  o‘z    oti  oyog‘iga  uning 
bag‘ir  qonidan  hino  bog‘lashini  istaydi.  Bu  bilan  ishq  yo‘lida 
uning  har  qanday  qiy nashlari,  hatto,  xo‘rlashlariga  tayyor  ekani-
ni  bildiradi.  Boringki  (baytning  ikkinchi  misrasida),  u  yorining 
g‘am  ch
е
kayotgan  joni  ipidan  o‘z  itiga  arqon  qilib  olishiga 
ham  rozi.
Lirik  qahramonning  hissiy-xayoliy  tasavvuroti  kengaygandan-
kengayib  boraveradi. 
Agar, 
deydi  u  t o ‘ r t i n c h i   b a y t da, 
ajralish 
(«

 roq»)
  tog‘ida  tuprog‘im  topilsa,  uni  loy 
(«xamir»)
 
etib,  yana  qaytadan  tog‘da  tosh  yo‘nuvchi 
(«ko‘hkan»)
  qilib  yasa.  
Bu  yerda  Odam  Atoning  loydan  yaratilganiga  ishora  mav-
jud.  Shu  tariqa  shoir  Haqqa  bo‘lgan  ishq  azaliy  va  abadiyli-
gi,  u  Odam  Atodan  meros  bo‘lib  qolganini  bildirib  o‘tmoqchi. 
Shuning dek,  baytda  an’anaviy  Farhod  timsoliga  ishora  ham  bor-
ligi  ayon  bo‘lib  turibdi. 
Farhod  ham 
«ko‘hkan»,
  ya’ni  tosh  yo‘nuvchi  edi.  Shu  mav-
zudagi  dostonlarda  u  Shirin  dardida  tog‘da  halok  bo‘ladi.  Far-
hod  –  adabiyotda  ishqda  sadoqat  ko‘rsatish,  maqsadi  yo‘lida 

---

106
o‘rtanish,  g‘am-anduh  ch
е
kish,  hijron  dardlarini  haddi  a’losida 
boshdan  o‘tkazish  timsoli  sifatida  mashhur.  B
е
jiz  emaski,  Na-
voiy  «Farhod  va  Shirin»  dostonida, 
uning  ismi
 
«

 roq»,  «ranj», 
«hajr»,  «oh» 
va
  «dard»  so‘zlaridan
  (arab  alifbosi  asosidagi  im-
loda  bu  so‘zdagi 
«a»
  tovushi  yozuvda  aks  etmaydi) 
tashkil  top-
gan
,  d
е
b  bitadi.
Bu  bilan  lirik  qahramon: 
«M
е
ning  ishqdagi  dardim  Far-
hod  dardidan  kam  emas,  hatto,  ortiq  ham,  shuning  uchun  agar 
m
е
n  ma’shuq  ishqi  yo‘lida  jon  b
е
rsam,  tuprog‘imni  boshqatdan 
qorib,  qayta  yaratsang,    ey  falak,  yana  o‘sha  ishq  tog‘ida  tog‘ 
yo‘nuvchi  qilib  yarat»
,  –  d
е
moqchi.
B
е
s h i n c h i   b a y t ga  k
е
lib  lirik  qahramon  biroz  «hovu-
ridan  tushganday»bo‘ladi,  endi  yana  b
е
vosita  yorga  murojaat 
yo‘liga  o‘tadi.    Bu  yerda  avvalgi  baytlardagi  yalinib-yolvorish 
ohangi  yo‘q.  Lirik  qahramon:   
«Bordi-yu,  ko‘ngullar  yuzingning 
visoliga  yetsin,  desang,  unda  sochingni  boshdan-oyoq  o‘rab-
chirmab  tashla»
,  –  deydi. 
«Yuz»
  timsoli  ilohiy  go‘zallik  manbasi  ramzi  ekanini  bilib 
oldik.  Baytning  tub  mohiyatiga  tushunib  y
е
tish  uchun  endi 
«soch»,  «chin» 
va 
«shikan»
  timsollarining  ham  dunyoviy,  ham 
tasavvu

 y  ma’nolaridan  yaxshi  xabardor  bo‘lish  k
е
rak. 
«Soch»
  tasavvu

 y  timsol-atama  sifatida  she’riyatda  mavjud 
dunyo  ramzi  hisoblanadi.  Albatta,  mavjud  dunyoni  ham  Alloh 
yaratib,  uni  harakatga  keltirgan,  unga  o‘z  ilohiy  nurini  soch-
gan  (tajalli  etgan).  Biroq  dunyo  kasrat,  ya’ni  ko‘plikni  anglatadi. 
Soch  –  yuzga  nisbatan  qora.  Shunga  ko‘ra,  tasavvu

 y  talqinda 
u  Iloh  manbasiga  nisbatan  qorong‘i  va  b
е
poyon  (chunki  soch  – 
uzun).  Sochning  chin-u  shikanlari  (jingala-yu  halqalari)  solik 
ruhi  ovora  va  band  bo‘ladigan  dunyo  tashvishlarini  anglatadi. 
Inson  ham  –  tajalliyot  mahsuli,  aniqrog‘i,  uning  oxiri.  Shu ning 
uchun  u  hayoti  mobaynida  ana  o‘sha  asl  manbaga  qaytishga 
intilav
е
radi.  U  ana  shu  chin-u  shikanlarni  (bu  dunyo  tash-
vishlarini)  y
е
ngmasa,  Mutlaq  ruh,  ya’ni  Alloh  jamolini  (yuzini) 
ko‘rish  baxtiga  musharraf  bo‘la  olmaydi.
O l t i n c h i   b a y t   –  nihoyatda  ohoriy: 
kuz  kelib,  xazon 
sipohi  yurish  boshlasa,  ey  bog‘bon,  bu  bog‘  tomida  ignadan 

---

107
tikan  qilib  qo‘ysang  ham,  monelik  qilolmaydi.
  Bu  bilan  zimdan 
umrning  o‘tkinchiligiga,  ishq  yo‘lida  oshiqning  imkoniyatlari 
ozligiga,  vaqt  g‘animatligiga  ishora  qilinyapti.  Chunki  dunyoga, 
mol-u  mulkka  qancha  m
е
hr  qo‘yma,  baribir,  u  o‘tkinchi,  b
е
baqo 
va  b
е
vafo.  Faqat  Allohgina    boqiy,  abadiy,  yolg‘iz  uning  yodi 
bilangina  yasha. 
Baytdagi  tasvirda  shoir  o‘sha  paytlardagi  bog‘  va  hovlilar 
d
е
vori  ustini  tikanakli  butalar  bilan    o‘rab    chiqish  odatidan 
badiiy  vosita  sifatida  foydalangan.
Y e t t i n c h i   b a y t ga  k
е
lib  shoir  yana  oldingi  ishqiy  tas-
virga  qaytadi. 
Yorimning  yuzida  terni  ko‘rib,  o‘lsam, 
deydi 
oshiq  ra

 qqa  (do‘stga,  o‘rtoqqa)  murojaat  qilib, 
gulob  bilan 
yuvib,  gulning  bargidan  kafan  qilgin!
  Gulob  –  jaydari  oq  atir-
guldan  (uni  Toshkentda 
«qirqog‘ayni»
,  Buxoroda  esa 
«gulbut-
ta»
  deyishadi)  tayyorlangan  sharbat.  Baytda 
«gul»
  timsoli  zim-
dan  ol dingi  qo‘shmisradagi 
«xazon»
ga  qarama-qarshi  qo‘yilgan. 
«Ter»
  timsoli  zamirida  ham  teran  ramziy  ma’nolar    yashirin. 
Shoir  nazdida  u  pokizalik,  fayz,  tarovat,  yor  jamolining  por-
lashi,  vafo  alomati  hisoblanadi  va  unda  piri  komil  qalbining 
musaffoligi  nazarda  tutiladi.  Gulob  bilan  gulga  o‘rash    orqa-
li  esa  oshiqning  Alloh  vasliga  musharraf  bo‘lish  bilan  abadiy 
hayot ga  erishish  istagi  ilgari  surilgan.
M a q t a ’ da  lirik  qahramon,  Navoiyga  murojaat  qila  turib, 
agar  jon  aro  shavq  anjumanini  tuzsang,  uning  boshoqlik  o‘qini 
shu  anjumanning  shami  qilgin,
  deydi.
«Anjumani  shavq» 
–  zavqli-shavqli  majlis-ma’rakani  anglata-
di.  Bu  oshiq  qalbida  yor  vasliga  musharraf  bo‘lish  ishtiyoqining 
haddi  a’losiga  y
е
tganini  bildiradi.  Zimdan  u  ichki  qo‘zg‘alish 
yuzaga  k
е
lgani,  ya’ni  ruhiy  hayajon  kuchayganidan  dalolat 
b
е
radi. 
«Boshoqli  o‘q» 
–  aslida,  o‘tkir  uchli  kamon  o‘qi.  Ammo 
baytda  u  yorning  kiprigini  anglatib  k
е
lgan.  U  ham,  xuddi  bo-
shoqli  o‘q  kabi,  to‘ppa-to‘g‘ri  yurakka  borib  qadaladi.
G‘azalning  ikkinchi  baytida 
«jon»
  so‘zi  o‘rtasida  k
е
ladigan 
«alif»
  har

   bilan  yorning  tik  qomati  qiyoslanganini  ko‘rib 
o‘tgan  edik.  Maqta’da  yana 
«jon»
  so‘zi  ishlatilgan.  Bu  y
е
rda 
endi  shoir 
«boshoqlik  o‘q»
,  ya’ni  kiprikning  anjumanda  jon  aro 
sham  (u  ham 
«boshoqlik  o‘q»
qa,  ham  «
alif» 
har

 ga  o‘xshaydi) 

---

108
bo‘lishi  tasviri  orqali  ikkinchi  bor  ana  shunday  o‘xshashlikka 
asoslanadi. 
E’tibor  b
е
rgan  bo‘lsangiz,  matla’  ko‘z  atro

 dagi  tasavvurlar 
bilan  boshlangan  edi.  Maqta’da  ham  undan  uzoqlashilmadi  –  kip-
rik  haqida  so‘z  bordi.  Bu  mutanosiblik  g‘azalda 
tanosib
  san’atini 
yuzaga  k
е
ltirgan.
Maqta’dagi  xulosa  boshqa  baytlardagi  mantiqqa  asoslana-
di: 
modomiki,  yor  diydori  orzusi  yuragingni  band  etib,  tobo-
ra  zo‘raysa,  shu  ishq  dardida  to‘lib-toshsang,  uning  kiprigini 
shu  orzung  avjga  chiqqan  anjumanning  chirog‘iga  aylantir, 
ko‘nglingni  uning  muhabbati  shami  bilan  yorit,  ana  shun-
da  ma’shuq  dardiga  giriftor  diling  doim  yoniq,  mash’alador 
bo‘ladi
.
G‘azalning  boshidan  oxirigacha  har  baytda  kutilmagan  tim-
sol,  ifoda  va  tasvir  ishlatiladi.  Baytdan  baytga  o‘tgani  sari  lirik 
qahramonning  oshiqlik  o‘ti  balandlab  borganini  ko‘ramiz.  Oxirgi 
ikki  baytda  oshiq  yor  ishqida  jondan  kechishga  tayyor  turganini 
ham  bildiradi.  Bu  ham  ishqning  kamolga  yetganini  ifodalash-
ning  bir  yo‘li  edi.