История педагогики и образования

Древнегреческий гимнасий (реконструкция) 
Юноши из благородных семей, завершившие курс обучения в мусических школах и палестрах, в 
возрасте от 16 до 18 лет продолжали совершенствоваться в государственных учреждениях – гимнасиях. 
В Афинах V–IV вв. до н.э. было три гимнасия – Академия, Ликей, Киносарг, где выдающиеся ораторы и 
поэты вели с юношами наставительные беседы. Греческое слово «схола», нынешнее школа, обозначало 
досуг, отдых от труда, способствующий физическому и духовному совершенству. 
Гимнасий Академия располагался у священной рощи и храма легендарного афинского героя 
Академа. В садах Академа стояли жертвенники музам и Прометею, согласно легенде, подарившему 
людям письменность. Именно здесь Плафон собирал своих учеников. Гимнасий Ликей находился возле 
храма мифического Аполлона Ликейского, в котором учил Аристотель. В гимнасии Киносарг, где 
могли обучаться юноши не только из среды полноправных афинян, занимался со своими учениками 
Антисфен, основатель философской школы киников. Рядом с этим гимнасием находилось святилище 
Геракла, легендарного полубога-труженика, который являлся как бы патроном-покровителем этой 

---

31
школы. 
С 18-летнего возраста афинские юноши должны были состоять в эфебии, государственной 
организации для подготовки свободнорожденных молодых людей к военной и гражданской службе. 
Здесь юноши проходили 2-годичную подготовку в воинских формированиях, находясь на 
государственном обеспечении. После первого года обучения они приносили клятву на верность 
Афинскому государству. 
В Афинах и других городах Эллады в конце V – начале IV в. до н.э. свои школы имели и 
странствующие учителя мудрости – софисты, обучавшие прежде всего красноречию и логике. Надо 
отметить, что в то время в греческих полисах важную роль играли политики и ораторы. Красноречие, 
искусство убеждать и отстаивать свои взгляды, стало делом политиков. Потребность в подготовке 
такого рода людей и удовлетворяли софисты. Их называли учителями мудрости, «словесной борьбы», 
«гимнастики ума». Условно говоря, обучение такой деятельности преследовало вполне прагматическую 
задачу: научить будущих общественных деятелей обосновывать и доказывать необходимую точку 
зрения в ходе словесных состязаний, остро сформулированных вопросов и ответов, выступлений. 
Важно отметить, что софисты положили начало развитию риторики и логики, понимаемых как 
искусство речи, включающее использование поэтических, художественных и научных сочинений. 
Развивая риторику, софисты способствовали повышению общего уровня образования юношей, приучая 
их мыслить, правильно говорить, следовать образцам поведения великих людей. Способы обучения 
были весьма разнообразны: рассказ, развернутое доказательство, беседа, дискуссия. 
Софисты профессионально занимались и проблемами воспитания. Например, Исократ (436–338 до 
н.э.), афинский оратор и руководитель школы, в принципе противник демократии, в речи «О значении 
Ареопага» высказал мысль, что руководить воспитанием и образованием молодежи должны самые 
мудрые афиняне. Он ставил воспитание выше государственных законов, полагая, что хорошо 
воспитанные граждане даже при дурно составленных законах могут оставаться в пределах законного. 
Усложнение общественной жизни, накопление знаний и предметного опыта вступали в противоречие 
с традиционными мифологическими представлениями. В связи с этим в сочинениях древнегреческих 
мыслителей уже в VII–VI вв. до н.э. наблюдались попытки рационалистического подхода к объяснению 
возникавших перед людьми вопросов, в том числе и в области воспитания. Обычно эти высказывания 
носили афористический характер: лучше быть ученым, чем неучем; детей воспитывай; 
добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы; не лги, а говори правду; научишься подчиняться – 
научишься управлять; язык твой пусть не обгоняет ум; повинуйся законам; невоспитанность 
невыносима; находясь у власти, управляй самим собой и т.п. 
В VI в. до н.э. в Древней Греции начали уже достаточно четко складываться философские школы. 
Древнейшей из них была пифагорейская, оказавшая сильное влияние на последующее развитие всей 
философской мысли. Основателем пифагорейской школы, своеобразного религиозно-этического 
братства, являлся Пифагор (VI в. до н.э.), расцвет жизни которого приходился на 540–537 гг. до н.э. В 
пифагорейском братстве обучение и воспитание молодежи было хорошо продуманным и 
организованным. 
В основу периодизации развития человека, отмечая основные возрастные рубежи, пифагорейцы 
положили цифру 7: в первую седмицу выпадают зубы, во вторую седмицу наступает половая зрелость, 
в третью седмицу – отрастает борода. Обучать и воспитывать надо соответственно возрасту, чтобы 
«дети не вели себя по-младенчески, юноши – по-детски, мужи – по-юношески, а старики не впадали в 
маразм». 
Благодаря более поздним высказываниям философа III–IV вв. Ямвлиха можно составить 
представление об организации обучения юношей в пифагорейском братстве. День начинался с оди-
нокой утренней прогулки в священной роще, чтобы каждый в отдельности мог «упорядочить и 
гармонизировать сознание». После этого все ученики собирались в храме, где шло учение и 
исправление нравов. Затем – гимнастика, а уже потом – завтрак и прогулка с друзьями с целью 
совместного повторения новых знаний. После совместного обеда юноши приступали к чтению, причем 
читал самый молодой ученик, а самый старший комментировал. В конце дня учитель произносил свои 
наставления, и учащиеся расходились по домам. 
Вот несколько характерных пифагорейских наставлений педагогического характера: правильно 
осуществляемое обучение должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика, ибо если 
одна или другая сторона противится, то поставленная задача не будет решена; изучение наук и ис-
кусств, если оно добровольно, то правильно и достигает цели, а если не добровольно, то негодно и 

---

32
безрезультатно. 
Ямвлих особенно отмечал, что в пифагорейском братстве в задачу учителей входило развитие памяти 
учащихся, которую чрезвычайно ценили и постоянно упражняли; в процессе занятий не переходили от 
одного вопроса к другому до тех пор, пока не усваивался предыдущий. Учащихся в пифагорейских 
школах приучали к самостоятельному преодолению трудностей в познании, причем в задачу учителя 
входило «ношу помогать взваливать, но не снимать», т.е. не облегчать хода учения. 
В V в. до н.э. в Древней Греции стала очевидной необходимость осмысления в рамках философии 
такого важнейшего явления социальной жизни, как воспитание необходимых полису граждан. 
Эмпирический материал был богат и разнообразен, школы возникали и функционировали во многих 
городах античного мира. Нерасчлененные еще научные знания концентрировались в своего рода 
натурфилософских системах, в ткань которых вплетались и педагогические идеи. 
С миром древнегреческой педагогической мысли знакомит, в частности, Гераклит (конец VI
– начало V в. до н.э.). Его сочинения, дошедшие до нас лишь в виде фрагментов, содержат ряд 
основополагающих педагогических идей: каждый человек способен к обучению, познанию истины и 
совершенствованию; у человека есть два основных орудия познания: ощущения и разум; через органы 
чувств обучающийся вступает в контакт с окружающим миром и приобретает способность мыслить; 
критерий истины не в том, что узнают из опыта, а во всеобщем, которое следует научиться понимать и 
о котором нужно уметь правильно говорить: «Кто намерен говорить с умом, те должны крепко 
опираться на общее для всех...» Таким образом, разум, а не чувства свидетельствует об истинности или 
ложности явления. Кто не владеет этим искусством, того нельзя считать образованным: «Должно
признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно». 
Гераклит был убежден, что многознание уму не научает и что мудрость состоит в том, чтобы 
говорить истину и действовать согласно природе, а этому следует учиться. Особенно важно овладеть 
способами усвоения и передачи знаний. Познание истины Гераклит сравнивал с добычей золота: 
«Ищущие золото... много земли перекапывают, а находят мало». Для этого необходимо не только быть 
усердным учеником, умеющим видеть и слышать, но и обладать развитой душой. Интеллектуальное 
образование и нравственное воспитание у Гераклита – единый процесс: «глаза и уши – дурные 
свидетели для людей, если души у них варварские», и еще – «невежество лучше прятать, чем 
выставлять напоказ». В общем, Гераклит придавал главное значение развитию способности 
самостоятельно мыслить, овладевать пониманием, учиться действовать сообразно природе. Отсюда он 
делал вывод о ведущей роли самовоспитания и самообразования в становлении личности. Идею 
Гераклита о необходимости следовать природе в деле воспитания и обучения развивал другой 
древнегреческий философ следующего поколения – Демокрит.