Ferghana Valley

Asia and the Caucasus, Bengal, and Related Areas,
ed. B. Eschment and H. Harder, Berlin, 
2004, pp. 75–90.
5. However, the colonial authorities took into account the management experience of 
“foreigners” and “infidels” in other territories of the empire (especially in the Caucasus), 
and tried to control the majority of Islamic institutions, including qadi, the municipal 
mosques, madrassas.
6. Beatriss F. Manz, “Central Asian Uprisings in the Nineteenth Century: Ferghana 
Under the Russians,” Russian Review, vol. 46, 1987, pp. 267–281; B.M. Babadzhanov, 
“Dukchi Ishan i Andizhanskoe vosstanie 1898 goda,” in Podvizhniki islama. Kult sviatykh 
i sufizm v Sredney Azii i na Kavkaze,
ed. S.N. Abashin and V.O. Bobrovnikov, Moscow, 
2003, pp. 251–277.
7. A. Agzamkhodzhaev, Istoriia Turkestanskoi avtonomii (Turkiston mukhtoriyati), 
Tashkent, 2006, pp. 37ff.
8. In 2004, the Uzbek part of Ferghana Valley consisted of more than 7.5 million 
people, of whom 6.5 million are Uzbeks, 400,000 are Tajiks, and 180,000 are Kyrgyz and 
other ethnic groups. See Z. Khusnutdinov, A. Achildiev et al., Etno-konfessionalnyi atlas 
Uzbekistana,
Tashkent, 2005.
9. See Marwat Fazal Ur-Rahim Khan, The Basmachi Movement in Soviet Central Asia, 
Peshawar, 1985, p. 164. Note also that some of the Jadids (including former Buharskaya 
Narodnaya Sovetskaya Respublika (BNSR) or the People’s Soviet Republic of Bukhara 
president Usmanhodzhaev asked the Afghan governor Amanullah Khan (1919–29) to help 
Enver Pasha, whom some Jadids of Bukhara had already joined.
10. In the Party documents of that time, all kinds of repressions and persecutions on 
ideological grounds were called “purging” or “cleansing.”
11. R.T. Shamsutdinov, E. Iu. Iusupov et al., Repressiia 1937–38, Tashkent, 2007, pp. 
67ff.
12. See, for example, the “rational uses” of mosques and madrassas in the Ferghana 
Valley (especially in Namangan and Osh) enumerated in the secret document “Protokol 
soveshchaniia upolnomochennykh Soveta po delam religioznykh kultov” (July 1951). TsGA 
RUz, f. 2456, op. 1, no. 134, 11. 61–79. 
13. Ibid.
14. See R. Shigabatdinov, “Dokumenty repressirovannykh religioznykh deiatelei 

---

362 BABADJANOV, MALIKOV, NAZAROV
(‘dukhovnikov’) kontsa 20-kh–nachala 30-kh gg,” in Uzbekistan v gody stalinskikh repressii. 
ed., A. Sagdullaev, Tashkent: Yangi asr avlodi, 2010, pp. 236–267.
15. Repressiia 1937–38, p. 7. See also the memoirs of a well-known theologians of the 
Soviet period, Muhammadjon (Hindustani) Rustamov, who was involved in this wave of 
persecution of religious leaders. Bakhtiyar Babadzhanov and Muzaffar Kamilov, “Domulla 
Hindustani and the Beginning of the ‘Great Schism’ Among the Muslims of Uzbekistan,” 
in Politics and Islam in Russia and Central Asia, ed. Stéphanie Doudoignon and Hisao 
Komatsu, London and Bahrain, 2001, pp. 195–220.
16. The name and, consequently, abbreviation has changed over time. For example, in 
1976–77 the establishment was called “Dukhovnoe upravlenie musulman Srednei Azii i 
Kazakhstana.” In addition, SADUM was known under such simplified names as Upravlenie 
(Boshqarma), Muftiyat, Khast-Imom (following the name of a complex in the old city of 
Tashkent, where it was located).
17. The heads of delegations of the republics were Abdulgaffar Shamsutdinov 
(Kazakhstan), Solih Bobokalonov (Tajikistan), Olimkhon-tura Shokirov (Kyrgyzstan), 
Shaykh Anna-Ishan (Turkmenistan).
18. Fatwa: a theological document with a decision on any question of one or more 
theologians.
19. B. Babadjanov, “O fetvakh SADUM protiv ‘neislamskikh’ obychaev,” in Islam v 
Tsentralnoi Azii. Vzglyad iznutri,
ed. M.B. Olcott and A. Malashenko, Analiticheskaia seriia 
Moskovskogo otd. Fonda Karnegi, no. 6, Moscow, 2001, pp. 65–78.
20. Ibid., p. 70.
21. Starting from the early eighteenth century, education in the Ferghana Valley assumed 
a strictly confessional (Hanafi) and narrow character. Because of an extremely weak demand 
for deep religious knowledge, the majority of madrassa students had an only one incentive, 
namely, to gain enough education to secure a position, whether imam or qadi, that did not 
require knowledge beyond the limited training programs in most madrassas. See Bakhtiyar 
M. Babadzhanov, Ashirbek K. Muminov, and Anke von Kügelgen, “Disputes on Muslim 
Authority in Central Asia (20th Century),” in Critical Editions and Source Studies, Almaty, 
2007, pp. 10–20.
22. See TsGA RUz, f. 1, op. 12, delo 963, 1. 56–69. Many historians of the time wrote 
about similar defects in the judiciary system of qadi courts (i.e., its obvious class nature and 
mass corruption). For example, Muhammad-’Aziz ibn Muhammad-Riza (Rida) Margilani in 
his famous history, talks with unconcealed regret about the open corruption of qadis, which 
intensified after the Russian colonization (Sh. Vokhidov and D. Sangirova, eds., Tarikhi Azizi. 
Nashrga tayorlovchilar, sozboshi mualliflari,
Tashkent, 1999, pp. 68–70).
23. Adeeb Khalid, The Politics of Muslim Cultural Reform-Jadidism in Central Asia, 
Berkeley, 1998.
24. On the theatrical activities of Jadids (primarily Avlani), see A. Samoilovich, 
Dramaticheskaia literatura sartov,
Petrograd, 1917; M. Rakhmonov, Uzbek teatri tarikhi, 
Tashkent, 1968, pp. 320–360; and Sh. Rizaev, Jadid dramasi, Tashkent, 1997.
25. This is very vividly described by Munavvar kori Abdurashidkhonov in Tanlangan 
asarlar,
Tashkent, 2003, pp. 218ff.
26. In this regard, the journal Mushtum/Kulak (Tashkent, first published in 1922) is