А. Г. Сафронов Психология религии Киев Ника-Центр 002 +2 ббк 86. С12 Настоящая монография

Духовные упражнения Игнатия Лойолы. В 1534 г. в 
Париже католик И. Лойола основал орден иезуитов «Об­
щество Иисуса», в котором основной мистической прак­
тикой были восьмидневные духовные упражнения, сутью ко­
торых было отождествление себя с Иисусом Христом в те­
чение последней недели Его жизни. Переживания практи­
кующего иногда были настолько яркими и реальными, что 
на его руках, ногах и теле возникали стигматы - кровото­
чащие раны Иисуса. 
Можно предположить, что в христианстве, помимо 
упомянутых выше, существовали и иные системы психоп­
рактик. Особенно любопытными представляются экстати­
ческие психопрактики, основанные на культивировании в 
себе состояния восторженной любви к Богу и других силь­
ных эмоциональных переживаний. Так, на Западе пользу­
ются большим уважением откровения Гертруды, монахи­
ни Бенедиктинского ордена, жившей в XIII в. «Страдая от 
головной боли, она старалась во славу Господа облегчить 
свои страдания, держа во рту некоторые пахучие вещества. 
Ей показалось, что Господь милостивно склонился к ней и 
Сам находил утешение в этом запахе. Вдохнув в Себя аро­
мат, Он поднялся и с довольным видом сказал святым: 
«Посмотрите на новый подарок, который сделала Мне 
Моя невеста!»« 
127 

---

Аналогичные элементы можно найти в сочинениях 
св. Терезы, учение которой У. Джеймс охарактеризовал 
следующим образом: «Ее представления о религии своди­
лись, если можно так выразиться, к бесконечному любов­
ному флирту между поклонницей и ее Божеством». По­
добные состояния испытывала и блаженная Анжела: «Бла­
женная Анжела находится в сладкой истоме, не может 
найти себе места от любовных томлений, крест Христов 
представляется ей брачным ложем...» Она «с упоением, 
страстно взирала на крест Христов, на раны Христа и на 
отдельные члены тела Его...» Упоминаются описания ви­
дений христианских мистиков, которым является Богоро­
дица и «кормит их своими сосцами». 
Иногда в христианской литературе появляются сведе­
ния, заставляющие думать, что христианским практикам 
были знакомы некоторые принципы системы психосома­
тических соответствий. Так, иерей Сергий Холодков в сво­
ей статье «Все ли равно, как верить?» пишет: «Православ­
ная молитва пребывает в верхней части сердца, не ниже... 
Молитвами и аскетическим опытом познано на Востоке, 
что привитие молитвы в каком-нибудь другом месте орга­
низма есть всегда результат прелестного состояния. Като­
лическая эротомания связана, по-видимому, с насильст­
венным возбуждением и разгорячением нижней части 
сердца». К этому можно добавить слова св. Игнатия Брян-
чанинова: «Старающийся привести в движение и разгоря­
чить нижнюю часть сердца приводит в движение силу во­
жделения, которая по близости к ней половых органов 
приводит в движение эти части. Какое странное явление! 
По-видимому, подвижник занимается молитвой, а занятие 
порождает похотение, которое должно бы умерщвляться 
занятием». 
В исихазме важную роль играло тело человека. Исихазм 
настаивал на возможности, и даже на императивной необ­
ходимости преображения плоти, и не только в перспективе 
грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в ак­
туальной и конкретной практике - практике монашеского 
алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и 
духовной реализации. В рамках этого учения развернулась 
128 

---

дискуссия о том, ограничиваться ли дуализмом: дух благ -
тело мерзко, горнее чисто - дольнее грязно, или, не отри­
цая его, стремиться к его преодолению. Именно такая по­
лемика и развернулась между св. Григорием Паламой и его 
противниками (в первую очередь Варлаамом). 
Наряду с экстатическими психопрактиками в христиан­
стве существовали методы визуализации и духовного об­
щения, подобные описанным выше. Так, Франциск Ассиз­
ский пишет: «Во время моей молитвы передо мной яви­
лись два больших света - один, в котором узнал создателя, 
а другой, в котором я узнал себя». Уже упомянутый 
И. Лойола в «Духовных упражнениях» кратко выражает 
суть молитвенно-медитативной практики: «Беседа совер­
шается тогда, когда человек вообразит перед собой Христа, 
распятого на кресте». 
Можно также утверждать, что в христианстве сущест­
вовали аналитические техники и практика концентрации 
на определенной идее. Св. Исааку Сирину принадлежит 
изречение: «Истинные праведники всегда помышляют в 
себе, что недостойны они Бога». 
Суфизм 
Суфийская (суфий в переводе с арабского означает воз­
вышенный) традиция возникла в рамках ислама, однако, 
как и большинство эзотерических систем, не ограничивает 
себя ими [14, 37]. Суфии полагают, что суфизм появился и 
практиковался еще до возникновения ислама. Между тем 
расцвет и развитие суфизма связывают именно с ислам­
ским миром, со временем Аль-Газали, который известен 
западному миру благодаря своей поэзии. 
Целью суфизма является достижение состояния непо­
средственного слияния человека с Богом, познание Бога 
через любовь. Так, суфийский поэт Руми (1207-1273) 
представляет любовь единственной силой, способной пре­
одолеть стереотипное восприятие, двойственное видение, 
рассудочный механизм мышления. 
129 

---

г 
«Выпей чашу волнения, ибо ты не чувствуешь 
стыда. Понимание приходит с любовью к гово­
рящему. Холод закрывает ум». 
Руми 
Любовь для него - не что иное, как расширяющаяся 
способность целостного восприятия того, что в мире, кро­
ме духа (одновременно любящего и любимого), ничего 
нет. 
«Ты избрал эти «Я» и «Мы», чтобы иметь воз­
можность играть в игру почитания с Самим Собой, 
Все «Я» и «Ты» должны стать одной душой, долж­
ны, в конце концов, раствориться в возлюбленном». 
Руми 
Отметим, что восприятие Бога как Возлюбленного при­
суще и многим другим религиозным системам: христиан­
ству, кришнаизму, Бхакти-йоге. Подобно представителям 
этих систем суфии считали, что после того как человек 
преодолел некоторое расстояние на пути к любви, Бог на­
чинает себя проявлять, помогая и привлекая «путника» к 
собственному Присутствию. Человек начинает жить в ла-
тихане («отпускает» себя и перестает «бороться»), разре­
шает себе быть всяким, быть «принятым», «привлечен­
ным». 
В отличие от ортодоксального ислама, суфизм уделяет 
основное внимание не выполнению внешних предписаний, 
а духовному состоянию человека. Деятельность учителя, 
лишенная жестких догматических рамок, всегда находя­
щаяся в динамике и принимающая язык и внешнюю обо­
лочку того социально-психологического мира, в условиях 
которого ему приходится «работать», является основой 
суфизма. При этом суфий может использовать любые ме­
тоды и средства, мерилом целесообразности и адекватно­
сти которых является исключительно действенность и 
личный опыт самого учителя. 
130 

---

«Не смотри на мою внешность, возьми то, что 
у меня в руках». 
Руми 
Вместе с тем многие элементы идеологии суфизма ба­
зируются на углубленном эзотерическом толковании Ко­
рана. 
«Пост обычных людей касается удержания от 
удовлетворения аппетита желудка и желаний сек­
са. Пост немногих избранных - в сохранении 
ушей, глаз, языка, рук, ног и прочего от греха. 
Пост избранных среди избранных - удержание 
сердца от низменных мыслей и мирских забот и 
полное воздержание от заботы, о чем-либо, кроме 
Бога. Такой пост нарушается мыслью о чем угод­
но ином, кроме Бога и Последнего Дня, или забо­
тами об этом мире». 
Аль-Газали 
Термины, идеи, упражнения - лишь орудия, используе­
мые по мере необходимости. Важно не то, что делается и 
говорится, а польза, извлекаемая учеником из учения. Важ­
на не истинность или ложность идеи, а реальность ее воз­
действия, ее эффективность для данного конкретного слу­
чая, для данного конкретного ученика. 
«Путей так же много, как человеческих душ». 
Суфийская поговорка 
Важную роль в суфизме играло достижение состояния 
осознанности: 
«У истинного суфия мысль идет в ногу с нога­
ми, ...он присутствует целиком: его душа нахо­
дится там же, где его тело, а его тело - там, где его 
душа, и его душа находится там, где его ноги, а 
ноги - там, где душа. Это признак присутствия 
без отсутствия». 
Хувири 
131 

---

В суфизме выделяется несколько стадий психологиче­
ской трансформации человека, причем в разных суфий­
ских школах их последовательность описывается по-
разному, однако всеми признанным остается вариант, 
предложенный Аль-Газали: