А. Г. Сафронов Психология религии Киев Ника-Центр 002 +2 ббк 86. С12 Настоящая монография

лектуализацию подобного опыта, т.е. попытку сформиро­
вать отношение к нему как к результату интеллектуальной 
деятельности. Примером подобной интеллектуализации 
может служить греческая философия. Действительно, тра­
диционно греческая натурфилософия не соотносится с 
мистическими переживаниями, однако справедливо ли 
это? Легко заметить, что странные, хотя и ставшие при­
вычными, высказывания Фалеса и Гераклита относительно 
того, что мир состоит из воды или огня, приобретают со­
вершенно иную интерпретацию в рамках рассматриваемой 
гипотезы. Современной психологии хорошо известны со­
стояния, в которых человек воспринимает мир как «теку­
чий и аморфный» или «светящийся». 
Не реализуемая в рамках общественных институтов, 
присущих европейской культуре, потребность в достиже­
нии ИСС находит свой выход во всплеске нерелигиозных 
форм достижения ИСС, таких как наркомания, алкого­
лизм, психоделическая музыка. Появляются также новые 
формы религиозных организаций, которые, в отличие от 
традиционных религий, используют в своей религиозной 
деятельности опыт ИСС. К таким религиозным организа­
циям можно отнести так называемые харизматические 
системы, речь о которых пойдет в последующих главах. 
Подобные системы характеризуются проявлением у их по­
следователей особых психологических или мистических 
состояний, которые они именуют «нисхождением святого 
духа», «контактом с богом», «явлением духов» и т.д. Нахо­
дясь в подобных состояниях, адепты чувствуют появление 
у них сверхъестественных способностей (в христианской 
харизматической традиции «святых даров»), которые про­
являются только во время культовых практик или в группе 
единомышленников. 
77 

---

В последнее время в западной культуре делаются по­
пытки институализации ИСС в рамках специфических 
психологических тренингов, прежде всего в системе транс­
персональной психологии и психоанализа. Иные методы 
интеграции опыта ИСС используют полифазные общества, 
опирающиеся на представление о множественности реаль­
ностей, переживаемых отдельными или всеми членами 
данного общества. Практически все подобные общества 
склонны социально регламентировать поток между со­
стояниями. Это достигается посредством: 
• контроля процесса перехода из одного состояния в 
другое с помощью заранее регламентированных ри­
туалов и применения общественно принятых техник 
достижения альтернативных состояний (например, 
погружение в сон, коллективные танцы и прием пси­
хоактивных веществ в социально контролируемых ус­
ловиях); 
• обеспечения системы специальных символов, вокруг 
которых организуется информация об опыте. Она пе­
редается от фазы к фазе, как того требует интеграция. 
К таким символам можно отнести храмы, ритуальные 
приспособления, выполнение в обычной реальности 
действий, имеющих аналоги в иных реальностях. 
Недостаточное внимание к данной функции символиз­
ма часто приводило к непониманию некоторых довольно 
распространенных культурных феноменов. К примеру, 
часто задается вопрос: действительно ли филиппинский 
хиллер верит в силу своего лечения, зная, что это - просто 
ловкость рук? Этот кажущийся парадокс исчезает, если 
осознать, что происходящее является терапевтической по­
становкой, которая зримо иллюстрирует присутствующим 
происходящее в «магической реальности».