частью. От солдат одинокие женщины рождают детей и остаются матерями-
одиночками. Половине населения такого городка, если и удаѐтся выбиться из
нищеты, не удаѐтся стать счастливыми. Героиню, Людмилу, жизнь
ожесточила, но в глубине души в ней сохранились нежность, теплота и
глубина любви, отчего Людмила и даѐт объявление о желании познакомиться
с мужчиной для создания семьи. В еѐ жизни появляется некий Валентин,
которого действительность, однако, разочаровывает: он (как Людмила –
мужа) хочет найти сильную, обеспеченную супругу. В пятницу город
погружается в беспробудное пьянство, а Валентин приезжает как раз на
субботу и воскресенье. Во время очередной пирушки дембели оскорбили
Людмилу, и Валентин за неѐ вступился. Для неѐ это было настоящим
потрясением: впервые в жизни (у героини взрослая дочка) за неѐ вступился
мужчина. Людмила плачет от счастья за то, что с ней обошлись как с
человеком. Сентиментальная нота, пронизывающая пьесу Коляды, отражает
потребность в добре и милосердии. То, что все люди несчастны, Коляда
стремится проакцентировать в этом и других своих произведениях. Жалость
пронизывает всѐ, что написано Колядой, и определяет специфику его
творчества.
На первом плане в драматургии может быть даже не сам человек, а
действительность в России и мире. Авторы используют фантастику,
символику, аллегорию, и их реализм трансформируется в постреализм.
Пример – «Русский сон» (1994) Ольги Михайловой. В пьесе отражена
социальная пассивность основной массы русского общества, как и
неизжитый социальный утопизм. В произведении воссоздан условный мир
сказки-сна, экстраполированный на реальность девяностых годов. В центре
пьесы – образ современного Обломова, обаятельного молодого человека
Ильи, которому свойственны лень и безделье. В душе он так и остаѐтся
ребѐнком, существующим в мире фантазии. Илью стремится склонить к
общественной активности француженка Катрин, но ни еѐ энергия, ни еѐ
любовь не смогли изменить образ жизни Ильи. Финал имеет тревожный и
даже эсхатологический оттенок: добром такая пассивность кончиться не
может.
Черты эсхатологического реализма проступают также и в пьесе Ксении
Драгунской «Русскими буквами» (1996). Изображаемая условно-
аллегорическая ситуация напоминает ситуацию «Вишнѐвого сада»: дачный
дом, который продаѐт молодой человек Ночлегов, перебираясь за границу, –
метафора: это дом детства, который изображается обречѐнным на гибель, как
и сад перед домом (из-за радиации здесь гибнет всѐ живое). Однако
возникающие между Ночлеговым и молодой женщиной Скай могут
перерасти в любовь, даѐт понять автор, и это при печальном финале
оставляет пусть смутную, но надежду на возможность спасения.
Итак, повсеместно внедрение в реалистическую драму кодов то
сентиментализма, то модернизма, то постмодернизма. Возникают и
пограничные явления, к числу которых можно отнести пьесы Евгения
Гришковца. В большой степени они тяготеют к реализму, но могут включать
в себя элементы модернистского потока сознания. Гришковец прославился
как автор монодрам «Как я съел собаку», «Одновременно», «Дредноуты», в
которых всего одно действующее лицо (отсюда термин «монодрама»). Герой
этих пьес в основном занимается рефлексией, с результатами которой
знакомит зрителей. Он размышляет о самых разных явлениях жизни и чаще
всего о так называемых «простых вещах», а также о категории времени.
Знание об этих предметах каждый получает в школе и вузе, но герой
Гришковца стремится мыслить самостоятельно. Процесс самостоятельного
мышления, в чѐм-то наивный, путаный, не увенчивающийся большими
результатами, занимает в пьесах центральное место. Привлекает искренность
героя монодрам, которая сближает его с сидящими в зале. Зачастую герой
переосмысляет отдельные факты своей биографии. То, что в молодости
казалось ему нормальным и само собой разумеющимся, теперь им
критикуется, что свидетельствует о личностном росте, повышении
нравственных требований к себе.
Интересно, что Гришковец – не только драматург, а и актѐр. Он признаѐтся,
что скучно проговаривать один и тот же текст по много раз, и каждое новое
его выступление включает в себя вариантные моменты. Вот почему у
Гришковца возникли проблемы с публикацией: публикуется условно-
основной текст.
Наряду с монодрамой, Гришковец создаѐт и «пьесу в диалогах» «Заметки
русского путешественник», где подчѐркивается важность доверительного
дружеского общения. Автор показывает, что дружба очень нудна человеку,
так как прежде всего укрепляет веру в свою необходимость. «Двое – это уже
гораздо больше, чем один». Разговорный жанр определяет особенности
поэтики данной пьесы. Перед нами разговоры друзей о том о сѐм. В пьесе же
«Город» идѐт чередование разговоров (диалогов) и монологов. Раскрыты
попытки преодоления тоски и одиночества, каковыми пронизан главный
герой произведений. В какой-то момент он просто устаѐт от жизни, и
главным образом не от еѐ драм и трагедий, а скорее от однообразия,
монотонности, повторяемости одного и того же. Ему хочется яркого,
необычного, он даже хочет уехать из родного города, бросить семью; его
внутренние метания отражает текст. В конце концов человек во многом
переосмысляет себя и обретает общий язык с миром, с близкими людьми.
Попытка переоценки себя, возвращения к людям и обретения
дополнительного измерения жизни, которое придавало бы новый смысл
существованию, завершается в этой пьесе успешно. Автор прежде всего
подчѐркивает, что человек для человека – лекарство.
Пьесы Гришковца несут гуманистический заряд и обладают большой
степенью достоверности. Через всем известное он проникает во внутренний
мир индивидуальной личности и зовѐт своих персонажей к самообновлению,
понимаемому не как перемена мест, но и как внутреннее изменение человека.
Евгений Гришковец получил широкую известность на рубеже веков, но в
последнее время стал повторяться.
Наряду с реалистическими и постреалистическими, создают современные
драматурги и модернистские драмы, прежде всего драмы абсурда.
Выделяются пьесы Станислава Шуляка «Следствие», Максима Курочкина
«Опус микстум», Петрушевской «Опять двадцать пять». Акцент делается на
неизжитых противоречиях социально-политической жизни, которые и по сей
день заявляют о себе. Самым ярким произведением такого рода Скоропанова
считает «Опять двадцать пять» (1993). Используя фантастическую
условность и обнажая абсурд происходящего, автор выступает против
неизжитого паноптизма, то есть против вторжения государства в частную
жизнь людей. Петрушевская защищает право на инакомыслие и вообще
инаковость, к чему никак не могут привыкнуть поборники стандарта,
ломающие чужие судьбы. Пьеса состоит из диалогов Женщины, вышедшей
из тюрьмы, и Девушки, приставленной к ней для социальной адаптации еѐ и
еѐ Ребѐнка, рождѐнного в тюрьме. Осознав, что этот ребѐнок – существо,
больше похожее на животное, чем на человека, Девушка смелеет и начинает
задавать вопросы, предписанные ей анкетой. Младшая героиня не может
понять, что Женщина уже на свободе, и грозит повторным тюремным
заключением. Девушке не дано понять, что перед ней Женщина
необыкновенных способностей. Петрушевская как бы задаѐтся вопросом: так
ли уж важно государству, от кого именно она родила? (А от кого родила дева
Мария? Но той поклоняются, ведь она родила Христа.) Петрушевская
утверждает в массовом читателе и зрителе категорию privacy – личной
территории каждого.
Из пьес, написанных Петрушевской уже в новом столетии, выделяется пьеса
«Бифем» (2001). Пьеса имеет пограничную стилевую природу и по характеру
использования в ней фантастической условности близка к модернизму.
Общее имя Бифем принадлежит у Петрушевской женщине с двумя головами.
Действие перенесено в будущее, когда пересадка органов, в том числе мозга,
оказалась возможной – но очень недешѐвой. Би стала одной из первых, кто
согласилась присоединить к своему телу вторую голову, голову еѐ только что
погибшей дочери, спелеолога Фем. Головы на протяжении спектакля
беседуют, и выясняется, что Би очень горда своей жертвенностью,
выполнением нравственного долга перед дочерью, а Фем, напротив, страшно
мучается, сознавая, что женщина о двух головах никогда не узнает ни любви,
ни брака, и умоляет мать покончить с собой. Присоединѐнность голов к
единому телу символизирует у Петрушевской родственные узы.
Писательница проповедует равноправие в семье: если его нет в семье, то
откуда же оно возьмѐтся в обществе? «Бифем» содержит и черты
антиутопии, предупреждающей о том, что без нравственного преображения
новейшие научные находки ни к чему не приведут и будут порождать
уродов.
«Мужская зона» (1994) – пьеса постмодернистская. Жанр сама писательница
определила как «кабаре». Действие происходит в условной «зоне»,
напоминающей одновременно концлагерь и один из кругов ада. Автор сводит
читателя с имиджами знаменитых людей: Ленин, Гитлер, Эйнштейн,
Бетховен. Игру с данными имиджами, разрушая их культовый характер, и
ведѐт на протяжении пьесы Людмила Петрушевская. Перед нами гибридно-
цитатные персонажи. Каждый из них сохраняет и устоявшиеся черты
имиджа, и в то же время обретает черты зэка, блатного, показанного в
момент исполнения совсем не подходящей для него роли, а именно: Гитлер в
роли Кормилицы, Ленин в виде луны, плывущей по небу, Эйнштейн и
Бетховен изображают, соответственно, Ромео и Джульетту. Возникает
шизоабсурдистская реальность, которая искажает суть шекспировской пьесы.
Действо проходит под руководством надсмотрщика, который олицетворяет
тоталитаризм мышления и логоцентризм. В этом контексте «мужская зона» у
Петрушевской оказывается метафорой тоталитарной омассовлѐнной
культуры, пользующейся языком лжеистин. В результате десакрализируется
не только образ Ленина, но и безоговорочное поклонение любому культу
вообще.
Пародийную игру с имиджами реальных исторических лиц осуществляет и
Михаил Угаров в пьесе «Зелѐные (…?) апреля» (1994-95, две редакции – одна
для чтения, вторая для постановки). Если Коркия в пьесе «Чѐрный человек»
подвергает развенчанию имидж Сталина, созданный официальной
пропагандой, то Угаров в своей пьесе развенчивает имидж Ленина и его
жены и соратницы Надежды Крупской. Как и у Петрушевской, его
персонажи – симулякры. При этом имиджи персонажей персонифицированы
под номинациями «Лисицын» и «Крупа». Угаров не торопится раскрыть
карты и сообщить, кто именно его герои. Он побуждает воспринимать их
глазами молодого человека из интеллигентной семьи, Серѐжи, который
понятия не имеет, с кем его столкнул сюжет, а следовательно, не
запрограммирован на ленинский миф. Автор создаѐт сугубо виртуальную, то
есть вымышленную, но возможную реальность. Он изображает случайную
встречу Серѐжи апрельским днѐм 1916 года на Цюрихском озере в
Швейцарии с двумя незнакомцами. Уже появление этих двух настраивает
зрителя на комедийный лад: они въезжают на велосипедах, и женщина тут же
падает, а еѐ спутник заливается смехом и долго не может успокоиться. Две
эти фигуры напоминают клоунов и приводят на ум стандартный цирковой
приѐм передразнивания. «Лисицын» столь преувеличенно неадекватно
реагирует на падение жены, что долго-долго не может перевести дух от
смеха. «Лисицын» – активный, живой субъект невысокого роста, «Крупа»
представлена как неповоротливая толстуха с туповатым выражением лица. В
этом тандеме «Лисицыну» принадлежит роль учителя, а «Крупе» – роль его
несмышлѐной ученицы. «Лисицын» всех всегда поучает, при этом проявляет
резкую нетерпимость и хамство. Супруги располагаются на той же поляне,
что и Серѐжа, и начинают вести себя, мягко говоря, некультурно. «Лисицын»
всѐ время разглагольствует и вообще крайне беспардонно ведѐт себя. Серѐжа
впервые встретился с людьми такого пошиба и еле терпит происходящее, но,
как человек воспитанный, молчит. «Лисицын» чувствует излучаемое
неодобрение и решает «проучить» Серѐжу: залучает в свой круг и поучает
тому, что интеллигентность есть несвобода. «А вот я, – говорит «Лисицын»,
– очень свободный человек». В мнимо-культурных беседах «Лисицын»
старается всячески унизить Серѐжу и, кроме того, его споить. Бросив
совершенно упившегося молодого человека под проливным дождѐм,
прекрасно отдохнувшие «Лисицын» и «Крупа» уезжают в Цюрих. А
вечерним поездом должна приехать невеста Серѐжи.
Играя с имиджем вождя, Угаров не только лишает его пропагандистской
гуманности, но и воссоздаѐт саму модель взаимоотношений советского
государства с его гражданами, основанную на неуважении человека,
несоблюдении его прав, так что каждому могли в любой момент сломать
судьбу. Развенчание культовых фигур тоталитарной системы – важный шаг к
еѐ преодоолению.
«Стереоскопические картинки частной жизни» (1993) Пригова – о массовой
культуре. Пригов показывает, что массовая культура нашего времени
подверглась трансформации. На смену всеподавляющему идеологическому
императиву приходит стратегия мягкого обольщения, притворно-льстивого
заигрывания, сладкоголосого запудривания мозгов. Это более
замаскированный и изощрѐнный способ воздействия на сферу сознания и
бессознательного. Он способствует формированию и приручению
стандартных людей, так как имитирует исполнение их желаний. Неизменной
остаѐтся, показывает Пригов, фальсификация образа действительности,
профанация духовного начала, уничтожение его в человеке. Пригов в пьесе
рассматривает воздействие на людей массовой телепродукции. Его внимание
привлекают ток-шоу, в которых не может быть ничего плохого,
угнетающего, неподъѐмного для мозгов. Если и возникает видимость
конфликтов, то это конфликты между хорошим и лучшим. Пригов строит
пьесу из серии сценок-миниатюр (всего 28). Это эпизоды из жизни одной
семьи. Главная роль в миниатюрах принадлежит комическому диалогу. Темы
затрагиваются модные: секс, СПИД, рок-музыка. Между тем, исподволь
внушаются вполне определѐнные представления:
Коммунисты – хорошие люди. Приводится диалог внука и бабушки. Внуку
рассказывали в школе про коммунистов, а бабушка переубеждает его в той
мысли, что коммунисты – «какие-то дикие».
Существует то, во что верит большинство. «Маша, ты веришь в бога?» –
«Большинство верит, значит, наверное, бог есть».
После почти каждой из 28 сцен раздаются аплодисменты. Это делается для
того, чтобы вызвать запрограммированную реакцию у возможного зрителя.
Являются неожиданно инопланетяне, но никому из членов семьи до него нет
дела. Затем является чудовище. «Это ты, Денис?» – «Нет, это я, чудовище». –
«А, ну ладно». Чудовище съедает маму, а затем и остальных членов семьи.
Чудовище символизирует власть масс-медиа над человеком. Но наконец,
когда чудовище съедает инопланетянина, оба аннигилируются.
Инопланетянин – это символ истинной, «инаковой» культуры, которая одна
способна противостоять массовой культуре.
Записанные аплодисменты продолжаются и после того, как на сцене никого
не остаѐтся. Кроме Маши и бога, все остальные персонажи съедены.
Чудовище растиражировало себя, оно проникло в души людей.
На рубеже веков в драматургию приходит поколение двадцатилетних. Их
произведения, как правило, исключительно мрачные и в том или ином виде
исследуют проблему зла. Главное место в пьесах занимают изображения
бесчеловечности и насилия, чаще всего не со стороны государства, а зла,
укоренившегося в отношениях людей и свидетельствующего о том, как
искалечены их души. Таковы «Пластилин» Сигарева, «Клаустрофобия»
Константина Костенко, «Кислород» Ивана Выропаева, «Паб» братьев
Пресняковых. Таких мрачных пьес и в таком количестве не было даже во
времена андеграунда. Это свидетельствует о разочаровании в ценностях
современной цивилизации и в самом человеке. Тем не менее, методом от
противного, сгущая чѐрные краски, молодые авторы отстаивают идеалы
человечности.
Исключительно большое место в современной драматургии занимают также
римейки – новые, осовремененные версии известных произведений.
Драматурги обращаются к Шекспиру, о чѐм свидетельствуют «Гамлет.
Версия» Бориса Акунина, «Гамлет. Нулевое действие» Петрушевской,
«Гамлет» Клима (Клименко), «Чума на оба ваши дома» Григория Горина. Из
русских авторов обращаются к Пушкину («Драй, зибен, ас, или Пиковая
дама» Николая Коляды), Гоголю («Старосветская любовь» Николая Коляды,
«Башмачкин» Олега Богаева), Достоевскому («Парадоксы преступления»
Клима), Толстому («Анна Каренина – 2» Олега Шишкина: допускается
вариант, что Анна осталась жива), Чехову («Чайка. Версия» Акунина).
Критерии классики при оценке современности признаются более
объективными, нежели какие-либо идеологические критерии. В иных
случаях с предшественниками ведут спор либо углубляют их наблюдения.
Но в первую очередь драматургия отсылает к завещанным классикой
общечеловеческим ценностям. Лучшие из созданных современными
драматургами пьес стали достоянием не только русской, но и зарубежной
драматургии.
Do'stlaringiz bilan baham: |