The holy faith of reformed samaritanism

Don't make Science your personal God! 
La ciencia es buena. Pero sería ingenuo pensar que la ciencia es siempre objetiva, e incapaz de ser afectada
por la corrupta influencia de intereses particulares (es decir, por las grandes empresas farmacéuticas; los ricos
intereses bancarios y/o monetarios; las poderosas agendas sociales, culturales y políticas; etc.). Además, hay
que tener en cuenta que, “Demasiado hacia el Oriente, es Occidente”. En otras palabras, “la ciencia
abstracta” debe guiarse tanto por el sentido común como por la realidad empririca [“¡la carreta debe seguir a
los bueyes!”]. No hay ningun problema con ser un fiel adepto de la ciencia, pero tenga presente que “la
realidad, es la realidad”, mientras que “la ciencia” solo puede ser [en el mejor de los casos] una aproximación
de la realidad. ¡No cometa usted el error de entusiasmarse tanto con la ciencia, que termine conviertiéndola
en una secta religiosa! ¿Como? Pues tratando de que la realidad empírica [es decir, aquella realidad concreta
y observable] se ajuste al dogma científico, en vez de hacer que el dogma científico se ajuste a la realidad
empírica. 
El Maravilloso Plan Divino para toda la Humanidad 
La Escritura Hebrea intima la existencia de una jerarquía de autoridad Divina; de una cadena de autoridad 
que comienza con la mas elemental realidad física, extendiéndose ininterrumpidamente hasta el Infinito [es 
decir, hasta la Infinita y Suprema Autoridad que es el mismo Creador]. Y, como parte de esa escala infinita de
jerarquía, a cada ser humano se le habrá de asignar un puesto directamente proporcional a la estatura moral 
que, durante su existencia terrenal, haya logrado alcanzar. 
La Escritura revela que, la manifestación de lo que en si mismo es El Creador, es tan abarcadora e infinita, 
como la vida que le distingue. ¿Que es precisamente la vida? ¿En que número infinito de formas y maneras 
puede esta última manifestarse? ¿Está vivo un virus? ¿Esta vivo un planeta? ¿Y que de una galaxia? ¿Podrá 
estar vivo un universo? 
Así, el Creador es algo tan increíblemente avanzado a nuestra realidad física y moral, que el lenguaje laico 
carece de los elementos necesarios para conjugar la suma de todo lo que tendría que describirse. Una 
ilustración que podríamos utilizar, es la fabula acerca de tres animales; un oso polar, un águila, y una lagartija
tropical. Estos animales fueron un día llevados dentro de un cuarto oscuro y cerrado. El techo de este cuarto, 
consistía de tres ventanas de vidrio. Todas las ventanas estaban cubiertas. El vidrio de la primera ventana, era
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blanco; el segundo, era azul; y el tercero, era verde. Una vez descubiertas las ventanas, el dueño del edificio 
pidió a cada animal que identificase a través de cual de todas las ventanas entraba “la luz verdadera”. 
El oso polar contestó que, “la verdadera luz”, entraba por la ventana blanca. Su razón para ello era muy 
sencilla: el blanco, no solo era el color de su propia piel, sino el de el helado ámbito en el que habitaba. Por 
su parte, el águila contestó que, la verdadera luz, entraba por la ventana azul; pues este era el color tanto del 
cielo como de los mares que surcaba. En cambio, la lagartija afirmó que, la verdadera luz, entraba por la 
ventana verde. ¿Por que? Pues porque, el bosque donde habitaba, eran de ese mismo color. 
Cuando el dueño del edificio procedió a preguntar a los animales si deseaban saber cual era “la luz 
verdadera”, todos asintieron al unísono. Entonces, apuntando hacia la puerta, el dueño procedió a decir: “¡La 
verdadera Luz, esta afuera del edificio!”. La moraleja de esta historia, es que todos percibimos a Dios dentro 
de los limites que nos impone nuestra realidad existencial; pero, la Divinidad misma, es mas amplia, diversa, 
y multiforme, que lo que puede captar nuestra limitada percepción, surcando los lindes y fronteras teológicas,
culturales, y nacionales que producen nuestra inhabilidad de comprender a Dios como un todo infinito, y 
unificador. 
La realidad es que, las Escrituras Sagradas de los diversas tradiciones religiosas, sirven como apuntadores a 
una concepción de Dios que no puede en si misma ser restringida por la revelación. La razón para ello, es que
esta última no podía explícitamente exceder la capacidad cognoscitiva, ni la limitación existencial del 
receptor. Por poner un ejemplo, en las escrituras, Dios no nos habla de ciencias físicas, no por que no quiera 
que nos interesemos en esa materia, sino porque los antiguos no habrían sido capaces de comprender tal 
grado de revelación. 
Es decir, si Moisés hubiese hablado explícitamente en su Torah acerca de micro organismos bacteriológicos, 
o acerca de la creación del tiempo, sus enseñanzas habrían sido consideradas por sus contemporáneos como 
el producto de una mente desquiciada. Siendo así las cosas, encontramos a Dios revelando estas cosas solo de
forma sucinta e indirecta, utilizando argumentos como el mandamiento acerca del lavado de manos, así como
el del relato edénico, donde se utiliza la designación “día y noche” (términos usamos para designar el tiempo 
mismo), antes de mencionar la creación del sol y la luna (por cuyos ciclos medimos el paso del tiempo). Este 
es el gran misterio que parece estar velado a los ojos del moderno mundo religioso: que Dios es mas que lo 
que los escritos sagrados parecen revelar; es mas noble, justo, y misericordioso que lo que el Texto Sagrado 
logra mostrar. Y, del mismo modo, su plan para con los seres humanos, es infinitamente superior a lo que 
nuestro sencillo entendimiento puede sospechar. 
Es que, segun la Escritura, Dios crea un planeta entero, para luego ponerlo en manos del primer hombre, a fin
de que este último señoree sobre el planeta. Es decir, este primer hombre [Adán] vino a ser “un pequeño 
dios”; el embajador del Creador (o “su representante”), en este mundo. Pero, a diferencia del Creador, el 
reino de Adán estaba limitado, pues no incluía entes morales, ya que reinar sobre entes morales requería un 
conocimiento que, hasta ese momento, solo el Creador poseía. ¿Cual era tal conocimiento? Pues el 
conocimiento del bien y el mal. 
Cuando Dios creó a Adam, estampó sobre él su imagen, la imagen de aquel que es Infinito. Y, esta esencia 
del Infinito, le impide al hombre hallar satisfacción alguna sino hasta el momento en que su vida asume 
espontáneamente la aptitud que le compele a extenderse hacia ese infinito que, instintivamente, reconoce 
como parte de su propia naturaleza. De ahí el que los seres humanos necesitemos pertenecer a algo mas 
grande que nosotros mismos; De ahí la necesidad de vivir persiguiendo siempre una meta mas alta y 
ennoblecedora. 
Es que fuimos creados para extendernos hacia ese Infinito que, en el ultimo análisis, no es otra cosa sino el 
mismo Creador. El relato Edénico narra que, inicialmente, Dios moldeó a Adán del polvo de la tierra; pero 
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luego Dios espiritualiza esta “tierra” que es nuestra humanidad, dándole eternidad por medio del acto de 
poner dentro de ella algo de lo que inicialmente estaba dentro del Creador. Esto no fue otra cosa sino “el 
aliento de vida”; la verdadera vida- No la vida que corresponde a nuestro finito cuerpo animal, sino la vida de
Dios- una vida sin fin. 
Ese impulso de extenderse hacia el infinito [puesto por Dios dentro de cada hombre], hace que este último 
anhele ser igual a su Creador. Este impulso, no es en sí mismo malo; de hecho, en un sentido muy real, esta 
en armonía tanto con el propósito como con las circunstancias de la creación de la raza humana. Pero, para 
llegar a ser igual al Creador, el hombre tenía primero que adquirir un conocimiento que solo Dios poseía: el 
conocimiento del bien y el mal. El Creador tiene una existencia propia e independiente, es decir, fuera de 
tiempo y espacio. Pero el hombre existe, y esta circunscrito, a tiempo y espacio. Es decir, el hombre esta 
sujeto a “causa y efecto”. Esta limitación se traduce en que, para conocer realmente las implicaciones del 
bien y el mal, este hombre creado por Dios tenía que vivir (o sea, experimentar en carne propia), ese mal que 
le impedía extenderse hacia ese infinito que anhelaba alcanzar. Así las cosas, Dios no intercede para impedir 
la caída de Adán. Al igual que en la historia de José y de sus hermanos, el Eterno decide utilizar lo que a 
primera vista podría parecer una tragedia humana, para llevar a cabo un plan mucho mas abarcador. Adán 
quiere ser como Dios, y para llegar a esta meta, decide utilizar el camino de la desobediencia, de la 
separación del Creador. En el camino de este plan que llevara a cabo el Creador, este último le mostrará al 
hombre la forma correcta de alcanzar su preciada meta. Pero, en la gracia Divina, Dios no solo cumplirá el 
deseo de Adán, sino que incluirá en ese deseo a toda su descendencia, es decir, a toda la raza humana. 
Y, al final de este maravillosos plan, los seres humanos finalmente comprenderemos que, no nos hacemos 
divinos constituyéndonos en nuestros propios modelos de divinidad; en nuestro propio “estándar”, separados 
y opuestos al Creador. Es que, por definición misma, nada creado podrá jamas ser una mejor norma que su 
Creador. Así las cosas, Dios hizo del tropiezo de Adán, un trasfondo para proveernos una experiencia 
existencial donde se nos ayude a entrar en el camino correcto hacia la divinidad- es decir, el ser “Uno con 
Dios”; ser, tal y como es el Creador, “luz en medio de las tinieblas”; el dejar que los atributos de Dios 
(justicia, amor y misericordia) se conviertan en nuestros propios atributos. 
La Escritura Hebrea ha descrito a Dios como “La Vida del Mundo (o “la vida del Universo”). Como esta 
escrito: “El hombre vestido de lino… alzó su diestra y su siniestra hacia los cielos, y le oí jurar por aquel que 
es la vida del Mundo”- Daniel 12:7, Biblia Hebrea. Y alguien ha dicho que, cada ser humano es, en sí mismo,
un micro universo. Es en este sentido que nuestro espíritu puede verse como “el dios de nuestro propio 
universo”. Pero, como el Creador se manifiesta en nuestro plano de existencia por medio de la justicia, la 
misericordia, y la humildad (Deut. 32:4 & Miqueas 6:8), no podremos ser iguales al Creador, sino hasta que 
nuestro micro universo esté también lleno de estos mismos atributos. Es solo hasta entonces, que habremos 
logrado ser “uno con Dios”, estando así preparados para reinar con Él sobre el resto del universo, alcanzando 
de ese modo la esperanza última de redención mesiánica. 
Cuando lleguemos a la Eternidad, miraremos hacia atrás (al pasado), y comprenderemos que, el sufrimiento 
que experimentamos durante nuestra vida terrenal, fue absolutamente necesario; pues fue la mejor manera de 
entender con claridad las funestas implicaciones de la maldad. 
Es que, no podemos “ascender” a nuestra próxima etapa de existencia, ni tampoco se nos puede dar 
inmortalidad, ni poder sobrenatural para reinar sobre otros mundos (y sobre otros seres morales), sin que 
primero hayamos aprendido a aborrecer la maldad. Y, esto último, no como producto de un conocimiento de 
segunda mano (como el que podríamos adquirir de alguien que intentase explicarnos el sufrimiento que 
invariablemente produce la maldad), sino por la experiencia de haberlo vivido en carne propia, y de haber 
sufrido sus consecuencias. 
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Es por esto que, en la Fe Hebrea, la salvación viene por el arrepentimiento. Es decir, el propósito ultimo para 
el cual nos trajo Dios a esta existencia, no se cumplirá en nosotros sino hasta que renunciemos 
voluntariamente a la maldad, y abracemos en cambio el bien. Cuando llega ese momento, ya estamos listos 
para partir hacia la eternidad; a un plano superior de existencia. 
Son muchos los textos Sagrados que aluden a esta interpretación del propósito de la vida. Incluso el Talmud 
judío hace claras referencias a este tema. Pero, como toda interpretación demasiado radical para la mente 
común, a menudo fue expuesto de forma sucinta, e indirecta. Por ejemplo, el libro de Bereshit (Génesis 1:26)
menciona a Dios diciendo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza…..” 
implicando así que Dios hace a sus “mensajeros” copartícipes de la administración de su creación. Luego, 
cuando los tres ángeles aparecen a Avraham (Gen 18:22), uno de ellos habla y actúa como si fuese el mismo 
Dios. Claro, a diferencia de la noble fe Cristiana, la tradición Hebrea prefigura al Creador como existiendo 
fuera de tiempo y espacio; así que, cada vez que se le adscribía deidad a un “malach” (ángel o mensajero), o 
a cualquier otra manifestación física, el judío entendía inmediatamente que se trataba de un representante 
divino, y no de la Divinidad en si misma. 
Por ejemplo, la Torah dice en Éxodo 23:20-21: “He aquí yo envío mi ángel delante de ti, para que te guarde 
en el camino, y te introduzca en el lugar que Yo he preparado. Guardate delante de él, y oye su voz; no le 
seas rebelde; por que él no perdonara vuestra rebelión, porque mi nombre esta en él”. Y el verso 23 del 
mismo capitulo, dice: “Por que mi ángel ira delante de ti y te llevara a la tierra del amorreo….”. En la 
literatura talmúdica, a este ángel se le da el nombre de “Metatron”, o “El Precursor”. También es conocido 
como el “Ángel de la Presencia”. Este ángel, representa con tanta fidelidad al Creador, que se dice que “el 
nombre de Dios esta en él”. 
Desde la perspectiva Hebrea Talmúdica, se entendía que a cada nación se le asignaba un ángel en particular. 
Por ejemplo, el ángel puesto sobre Egipto, era llamado “Mizraim”; mientras que, el ángel sobre Babilonia, 
era llamado “Kal”. Desde esta perspectiva, se reconocía una jerarquía de dignidad que seguía una cadena que
llegaba hasta cada individuo. Por citar un ejemplo; un Midrash dice que, a cada individuo, se le asignaban 
dos ángeles para que le acompañasen durante toda su vida. En el otro extremo de la Jerarquía, la tradición 
decía que, aun los elementos (aire, tierra, fuego, agua. etc.) estaban bajo la asignación de algún ángel en 
particular. Por ejemplo, un midrash relata que, el ángel a cargo del fuego, es llamado “Gabriel”; mientras 
que, el ángel puesto a cargo del granizo, es llamado “Yurkami”. 
Así, no debe sorprendernos que la exégesis que de la Escritura Hebrea hacían los sabios de Israel postulase 
que, a cada justo, habrá de asignársele al menos un mundo sobre el cual reinar (de hecho, una tradición 
postula que no sera un mundo, sino que serán 310 mundos). Y esto esta claramente expresado en el siguiente 
midrash talmúdico: 
Se cuenta que, en una ocasión, cuando el Rabino Simeón Ben Halafta retornaba a su casa un viernes en la 
tarde, encontró que no tenía dinero para comprar lo necesario para la cena del Shabbat (Sábado). Así 
descorazonado, salió solo fuera de la ciudad, y oró a Dios por su necesidad. De inmediato, una piedra 
preciosa le fue dada desde el Cielo. Fue entonces a los cambiadores de dinero, y vendió la piedra. Con lo que 
obtuvo, procedió a comprar comida para el Sábado. Sin embargo, su esposa le pregunto: “¿De donde viene 
toda esta comida?” El contestó: “De lo que ha provisto el Santo de Israel”. Ella le dijo: “Si no me dices de 
donde vino verdaderamente todo esto, no tocaré ni un bocado”. Así que él procedió a contar todo lo que 
había sucedido, para concluir diciéndole: “Oré a Dios y, desde el Cielo, Él me proveyó la piedra preciosa”. 
Ella dijo en incredulidad: “No voy a tocar ni un bocado hasta que me prometas que, al finalizar el Shabbat, 
devolverás la piedra preciosa”. Él preguntó: “¿Y por que habría de hacerlo?” Ella contestó: “¿Quieres que tu 
mesa (en el Cielo) este falta de recompensas, mientras que la de tus colegas este llena de ellas?” Ante tales 
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palabras, Simeón fue y contó lo ocurrido al Rabino Judah I (el Patriarca), quien le contestó diciendo: “Vuelve
y di a tu esposa que, lo que falte en tu mesa celestial, yo lo completaré de la mía”. 
Cuando volvió, y relató estas palabras a su esposa, esta le tomó de la mano, y le dijo: “Ven y volvamos a 
aquel que te enseñó esa Torah”. Cuando llegaron de vuelta, ella le dijo al Rabino Judah: «Maestro, en el 
Mundo que ha de venir, ¿podrá un hombre ver a su colega? ¿No tendrá cada justo un mundo para si mismo? 
Por que la Escritura dice en Eclesiastés 12:5, “El hombre va a su propio mundo (o sea, su casa en la 
eternidad)”». Tan pronto como el Rabino Simeón Ben Halafta oyó lo que su esposa dijo, se apresuró a 
tornarse y devolver al Cielo la piedra preciosa. Los sabios de Israel dijeron: “El segundo milagro, fue aún 
mas grande que el primero”; por que, tan pronto como el Rabino Simeón extendió su mano para devolver la 
piedra al Cielo, un ángel descendió para tomarla de su mano (y una tradición dice que el Cielo da, pero no 
toma de vuelta)- Avodah Zara 3:1, 42c; Exod. R. 52:3; Yalkut, Prov., 890 
Quizás aún mas contundente, sea el siguiente relato talmúdico: El Rabino Joshua Ben Levi dijo- En el mundo
que vendrá, el Santo de Israel (sea su nombre bendito) hará que cada justo herede trescientos diez mundos, 
como se intima en el verso en Proverbios 8:21-“Para otorgarles “yesh” a aquellos que me aman…”. Si bien el
significado de la palabra “yesh” (que a veces se traduce como “sustancia” o “riqueza”) es incierto, el valor 
numérico de la palabra original, es de trescientos diez: la letra “yod” [que tiene un valor numérico de diez], 
seguida por la letra “shin” [cuyo valor numérico es de trescientos]. 
Otra cita donde se intima que el propósito de la existencia humana es prepararnos para ser [en una esfera mas
alta de existencia], algo similar a lo que el ángel Metatron es a esta existencia, se encuentra en Proverbios 
82:6- El texto dice: “Yo dije, vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos del Altísimo”. Otra inferencia 
adicional, se encuentra en el texto en Éxodo 4:16, que dice: “Y el (entiéndase Aarón) hablará por ti al pueblo,
y el será tu portavoz, y tu jugarás el papel de Dios para él”. 
Para resumir: hay una jerarquía de autoridad Divina, que comienza con nuestra realidad física mas elemental,
y que se extiende hacia el Infinito [es decir, en dirección a la Infinita y Suprema Autoridad que es el 
Creador]. En esta infinita escala de jerarquía, se le asignará a cada ser humano un puesto directamente 
proporcional a la estatura moral a la que haya aspirado durante su vida terrenal. Es decir, mientras mas nos 
acerquemos al perfecto paradigma de justicia, de misericordia, y de humildad que es nuestro Creador, tanto 
mas honrosa será la jerarquía Divina que se nos habrá de asignar. 
Tanto la Torah como el Talmud Hebreo, muestran de modo alegórico estas mismas verdades. ¿Como?, pues 
enseñando que, “la cena” que disfruta el creyente [una vez ha llegado el día de Shabbat], consiste de lo que 
ha preparado con anterioridad [durante la víspera del Shabbat]. Y esto surgía del hecho de que estaba 
prohibido que el hombre encendiese un fuego durante el Shabbat [y pudiese por ende cocinar]. 
Así, en la anterior alegoría, la víspera del Shabbat representa la vida presente; mientras que, el día de 
Shabbat, no es otra cosa sino el Mundo que ha de venir (o “la Eternidad”); por otro lado, “la cena del 
Shabbat”, es la recompensa deparada para el hombre en el mundo que ha de venir; y, lo que preparamos 
durante la víspera del Shabbat, no es sino el bien que “cocinamos” (o “realizamos”) durante el tiempo en que 
habitamos nuestro cuerpo mortal. 
Independientemente de la exactitud teológica de lo hasta aquí expuesto, si el mensaje de la Ley Divina logra 
fortalecer la fe del creyente Hebreo, de modo que este último deje de percibir la imitación de los valores 
Divinos (la obediencia a los diez mandamientos) como una pesada e impositiva carga; sino que los perciba 
en cambio como la maravillosa oportunidad que le provee Dios de ser co-partícipe del plan Divino [y a la vez
arquitecto de su propio futuro], sentiremos que el nombre de Elohim (bendito sea) ha sido de ese modo 
apropiadamente glorificado. 
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