The Gospel of Matthew

part of the gospel, as narrative echoes of other biblical scenes and language are
woven together into a complex web of scriptural foreshadowing which has all
found its fulfillment in the coming of the Messiah. Thus, in addition to the
themes explicit in the five formula-quotations, we shall be invited to consider
Jesus as the new Moses, the new Israel, the new Solomon (son of David), the
“star out of Jacob” and perhaps other typological¹ and prophetic themes, while
the remarkable concentration in these verses of angelic revelations and of
guidance through dreams will alert us to the way God is directing events toward
the fulfillment of his purpose.

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That purpose, as 1:1–17 has already informed us, is the coming of Israel’s
Messiah, the son of David. It is Matthew’s task in these verses to explain how
that Messiah may be recognized in the person of Jesus of Nazareth. It is a
necessary and potentially a difficult task, since on the face of it “Jesus of
Nazareth” is a most unlikely candidate for the role of Messiah. There is, first, the
problem that “the carpenter’s son” from an obscure Galilean village who is
known by the name of his mother Mary (13:55) does not look like a “son of
David.” The “book of origin” has provided a foundation for answering this
objection, but has left us tantalizingly short of a full answer by pointing out that
Jesus was not in fact the son (in the natural sense) of Joseph, the heir to the
Davidic dynasty; this issue will be tackled first in 1:18–25.
But then there is also the problem of his geographical origins. Everyone knew
that the Messiah, son of David, must come from Bethlehem, the city of David, as
the prophets had foretold, but Jesus came from Nazareth, not only an obscure
village with no royal connections, but also located in Galilee which, as John
8:41–52 reminds us, was no place for a Messiah to come from.² This will be the
apologetic problem which Matthew will tackle in chapter 2, as he traces the
geographical movements of the new-born Jesus, who was indeed born in
Bethlehem, but was not brought up there, because his father Joseph, under the
combined influence of royal hostility and divine guidance, took him first to
Egypt, then back to Judea, only to find that that was no place now to bring up his
child, so that he moved north to Galilee and eventually settled in Nazareth. Each
stage of this geographical progress is directed by dreams and angelic visions,
and each is marked by a quotation from Scripture which includes a place-name
and is designed to show how each successive movement has been foretold in the
OT. The argument thus reaches its climax in the triumphant conclusion that it
was not an apologetic embarrassment but rather a prophetic requirement “that he
should be called a Nazarene,” and that God has successfully steered the whole
course of events to that destined conclusion.
These 31 verses are therefore essentially an exercise in apologetics.³ Their aim is
to enable Matthew’s readers to recognize in the unlikely person of Jesus of

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Nazareth the Messiah, son of David. 1:18–25 (together with the “book of origin”
which is its basis) deals with the issue of parentage, and chapter 2 with that of
place of origin. This observation was made in a celebrated article in 1960 by
Krister Stendahl under the title “Quis et Unde?” (who and from where?).
Stendahl therefore divides chapters 1–2 into two sections answering two
apologetic questions, “Quis?” in chapter 1 and “Unde?” in chapter 2. My sub-
division of these chapters is made rather on the basis of the different literary
character of 1:1–17 from the “five scenes” with their formula-quotations which
make up the rest of chapters 1–2, but this in no way invalidates Stendahl’s
perception of the issues involved; there is a clear change of focus in the
argument from the beginning of chapter 2, just as there is a clear continuity
between 1:1–17 and 1:18–25.
The fact that Matthew has so clear an apologetic agenda leads many interpreters
to question how much historical value may be attributed to these chapters. This
question is raised for several different reasons: 1. the contrast with the
corresponding chapters in Luke; 2. the lack of independent historical verification
for the events involving Herod; 3. the central role of the scriptural quotations,
which leads some to conclude that the stories have been created out of the cited
texts; 4. the more obtrusively supernatural element in these chapters with their
angels and dreams and the guiding star, and of course the physiological and
genetic “impossibility” of a virginal conception.⁴ I devoted an article to
exploring these issues some years ago,⁵ and hope that readers looking for a fuller
discussion may be willing to consult that article. The following comments are
therefore brief.
1. Matthew agrees with Luke on the basic elements: a betrothed couple called
Mary and Joseph, the latter of Davidic descent; conception through the Holy
Spirit without human intercourse; angelic revelation of the name Jesus; birth in
Bethlehem in the reign of Herod; upbringing in Nazareth. Beyond this essential
story-line the accounts simply do not overlap, Luke focusing on the experiences
of Mary and Matthew (except in 2:1–12) on those of Joseph. Within the area of
overlap, however, there is a discrepancy in that while Luke’s story begins in
Nazareth, with the birth in Bethlehem taking place on a census visit, Matthew’s
account of the move to Nazareth (2:22–23) betrays no awareness that this was

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previously the family home. The events of Matt 2:1–21 (including the events in
Bethlehem, the escape to Egypt and return, and Herod’s death) clearly cannot be
fitted into the period between Jesus’ birth and the account in Luke 2:22, 39 of the
family’s return to Nazareth after the presentation in the temple (when Jesus
would be forty days old). Each writer is apparently unaware of the other’s data,
and their accounts can be harmonized chronologically only by assuming that
Luke presents a simplified version of a more complex series of events, of which
he was presumably unaware.
2. It is not clear why we should expect the events of Matthew 2 to be the subject
of independent historical record; after all, virtually nothing in the gospel stories
as a whole is specifically mentioned in a non-Christian record, however well
they fit in general terms into our knowledge of the history of the period. Our
knowledge of the history of Judea in this period is very partial, and the events
recorded in Matthew 2 are not of such a character as to demand the attention of
Josephus, our only significant source. See comments on 2:16 on the likely scale
of the “massacre” in Bethlehem. We will note in the commentary that the nature
of the events (Herod’s ruthless and paranoid defence of his throne and the
attraction of Egypt as a place of political asylum) fits well with what we know of
the period.⁷
3. While the scriptural citations clearly played an important role in the
formulation of these stories, this does not mean that the stories were created out
of the texts.⁸ Three points seem important. Firstly, the texts chosen in several
cases (notably “Out of Egypt I have called my son” and “Rachel weeping for her
children”) are such that it is hard to understand why they should have come to
mind at all in connection with Jesus’ origins unless there was a narrative
tradition already there to trigger the association; and in the case of the final
quotation in 2:23 there simply is no existing text in the OT which could have
prompted Matthew’s reference to Nazareth—the text has been provided to
support the settlement in Nazareth, not vice versa. Secondly, the textual form in
which some of these quotations are presented differs from known OT texts, and
in such a way as to highlight the argument from fulfillment. If these texts were
the source of the stories in which they are set, no such adaptation (or in the case
of 2:23 apparent creation of a text) would be needed; it is the character of the

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existing narrative tradition which has required the adaptation of the texts.
Thirdly, it is an odd sort of apologetics which could create a story out of a text
and then parade this (fictional) story as proof that Scripture has in fact been
fulfilled. I have argued elsewhere rather for a dialectic between narrative
tradition and text in which each has affected the wording of the other, but the
narrative tradition is necessarily prior.
4. While angels and dreams are not a common feature of Matthew’s gospel,¹
they are no more out of the ordinary than the healings, exorcisms and nature
miracles which occur throughout the story, and a virginal conception is hardly
more miraculous than a physical resurrection. A philosophy which rules out such
happenings will have equally great problems with the whole of the gospel
tradition (and, one might add, with the essence of Christian faith), and it is not
obvious why these chapters should be singled out for suspicion on this ground.
So while there is no doubt that Matthew is in these chapters doing a lot more
than simply telling stories of what actually happened, and that his primary
interest is not so much in the events for their own sake as in the contribution they
make to his argument from Scripture, there is nothing in his presentation or in
the nature of the events he outlines to suggest that he was doing other than
recording and reflecting on traditions which he had received (apparently from a
source related to Joseph, except perhaps for 2:1–12) of the actual events which
led up to and followed from the birth of Jesus the Messiah.¹¹
In an article published in 1981 I explored Matthew’s argument from Scripture
with special reference to the four formula-quotations of chapter 2.¹² It is often
suggested that Matthew was quite cavalier in the uses to which he put OT texts,
uses which would never have occurred to their original authors, and that his
apparently arbitrary interpretations can have little to convey to modern readers
who are used to a more “principled” handling of Scripture. If I was right in
arguing above for an apologetic aim in these chapters, Matthew must have
thought that at least some of his readers would be able to follow his scriptural
allusions and find them convincing, and my article aimed to explore what the

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putative readers might be expected to get out of these particular formula-
quotations. I concluded that we must allow in Matthew, as indeed in a great deal
of other literature, ancient and modern, for different classes of readers who
might be expected to engage at different levels with Matthew’s argument, from
the relatively superficial level of direct promise and fulfillment to a much more
nuanced and allusive appreciation of themes and strands of OT prophecy and
type, and that Matthew deliberately provided “bonus” meanings accessible only
to the more “sharp-eyed” or better instructed among his readers since “it is a
poor author who aims to communicate only with the lowest common
denominator of his potential readership.” (p. 241) I shall suggest some of those
“bonus meanings” in the comments below on each of the quotations, but would
like to record here my conclusion that while Matthew’s way of interpreting OT
texts is not the same as ours, and sometimes leaves us puzzled because we do not
share his cultural background, it is very far from haphazard or unprincipled.
These chapters show a remarkably detailed knowledge of the OT text and a
subtlety of thought which perceives and exploits verbal and thematic
connexions. And the author seems to assume that at least some of the original
readers of the book would have been able to follow such sophisticated patterns
of thought, and would delight as much as he did in tracing the fulfillment of
God’s purpose through the details as well as in the essential events of the
Messiah’s coming. What we have in these chapters, in other words, is not a
random gathering of embarrassingly inappropriate texts, but the product of a
sophisticated and probably lengthy engagement with Scripture in a way which
goes beyond our concepts of “scientific exegesis” precisely because it believes
in God’s purposeful control of both the words and the events of the OT, so that it
is only in the light of their ultimate fulfillment in the Messiah that their
significance can be appreciated by Christian hindsight.

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