Wole soyinka: Politics, Poetics and Postcolonialism

Wole Soyinka
to be tempered by an apparent Russian spirituality, underplaying the super-
man rhetoric in the common onslaught on a reactionary social condition
(
ADO

,

)
“Climates of Art” evinces an even more elaborate use of the extended
conceit than its companion piece, “The External Encounter.” The ge-
ographical metaphor of the title of the essay is transcoded to cover the
extremely wide and variable cultural “weather conditions” that artists
and their publics have to endure in the modern world. Beyond the well-
known contexts of censorship, repression and terror that define the reality
of many artists and intellectuals in the developing world, the essay is es-
pecially poignant in invoking the climate of terror in Idi Amin’s Uganda
which consumed so many of the best crop of the country’s artists and in-
tellectuals. Against such severely inclement artistic and cultural “weather
conditions,” the essay recalls the “climate” of new possibilities and ex-
panded horizons which opened up when the
cordon sanitaire
imposed by
the different colonial empires on their territories began to be lifted in the

s and

s with the coming of political independence. Indeed, in
sections of the essay where Soyinka gives a personal, anecdotal account of
his own first encounter with black writers and artists from other parts of
Africa and the African diaspora – artists working in a broad spectrum
of media of expression and genres of literature whose existence Soyinka
and his West African cohorts had simply been unaware of – we have
one of the most affecting and graceful evocations in his critical prose of
a “Black World” of shared histories, values and sentiments which arose
out of an indisputably racialized experience, but is nonetheless an inte-
gral part of the movement on five continents to give modernity a truly
nonracial, transcultural and radical-democratic vocation. “The outside
world,” says Soyinka, “is not so outside” in our contemporary world. If
this seems to be a beguiling view of modern art and its publics, it needs
to be pointed out that this essay is imbued with a deep sense both of the
horrible things that have gone wrong on a global scale in the twentieth
century, and of possible future misuse of the vast capacities now avail-
able in modern civilization for instant human self-annihilation or slow,
inexorable planetary entropy. The most sensitive and prescient of the
world’s artists, Soyinka suggests, gain access to the human and spiritual
costs of these conditions of modern life often by operating as the uncon-
scious medium of truths and potentialities buried far below the surface
of the visible, empirical world or lying beyond the horizon of predictable
expectations.

---

Tragic mythopoesis as postcolonial discourse: critical writings

This latter point Soyinka renders in an unforgettable metaphoric de-
ployment of the “abiku” phenomenon in some African traditional beliefs
concerning a warped transmigration of souls. In Soyinka’s reformula-
tion of this motif, it took the “abiku” occurrence of a military
coup d’´etat
in Greece, the birthplace of Western democracy, for many in the West
to see that the barbarians may after all not be outside the gates, but
within the heart of the metropolis itself, just as it took the oneiric, ghoul-
ish visions of a Hieronymous Bosch or a Francis Bacon to reveal the
malformations and perversities lodged at the heart of an overconfident
bourgeois culture and civilization. This, Soyinka suggests, is one face
of the “abiku” phenomenon manifesting itself in so many diverse “cli-
mates” of art and politics in the modern world. Indeed one of the most
subtle rhetorical moves in this essay is enabled by his use of what he
terms the phenomenon of “identification parallels” in the reception of
works of art from diverse “climates.” It is this phenomenon which triggers
Soyinka’s recognition of an unmistakable “abiku” motif in a particular
painting by Colin Garland, an Australian artist, and more pervasively
in the paintings of Francis Bacon. As in Soyinka’s famous poem on the
“abiku” spirit-child, the motif figures as the very essence of ambiguity in
“Climates of Art” and it thus suggests itself to our author as perhaps the
most appropriate metaphor on the place of creativity in the contempo-
rary world: the spirit child who is born, dies and is born again may be an
image either of a cruel, mocking fate, or an inextinguishable spirit of hu-
man resilience, though it is the former incarnation which predominates
in Soyinka’s final cautionary peroration in the essay:
That paradoxical child,
Abiku
, having been successfully snuffed out in Greece,
resurfaces, gloating, in spheres as far apart as the coast of West Africa and Latin
America, wearing its mask of death and sadism. This malformed consciousness
of contemporary power expands without curb, ignored by those whose sleep is
too deep or whose roosts are too distant, they think, by its petulant snarls
. . .
No
one ever thought, before the takeover by the Greek generals, that such retrograde
event could take place in that birthland of European democracy. Today, the
same endangered species insist on believing that it is not taking place in other
countries – not even after the experience of Idi Amin. I regret to disappoint you.
We inhabit the same climate of terror – only the agents are different (