Wole soyinka: Politics, Poetics and Postcolonialism

Wole Soyinka
either contingent or normative, universal poles of ethical investments
and ideological commitments. It is thus a mark of the suppleness of
Soyinka’s project of self-invention that it seems completely untroubled
by this tension. However, what is truly remarkable but very daunting
for his critics is the fact that the Nigerian writer-activist can vibrantly
appropriate the burden(s) of ethical and political obligations inherent
in the Ogun archetype, and at the same time celebrate the principle of
the ultimate impossibility of codifying selfhood and experience into an
ordered, fixed and stable identity, as the following “mantra” from that
tapestry of the Yoruba creation myths in Kola’s painting in
The Interpreters
demonstrates:
Of the eternal word of the first procedure with the long sickle head of chance,
eternally mocking the pretension of the bowl of plan, mocking lines of order in
the ring of chaos (
TI
,

)
This study takes its interpretive and analytical point of departure from
the dialectical interplay of the two paradigms we have outlined in this
chapter. In essence this pertains to the centrality of a project of self-
fashioning as an African, postcolonial writer in Soyinka’s writings and
career. To restate them, these are, respectively, the arc or paradigm of
a subliminally “representative” self, a self that our author anchors sym-
bolically in the mythic traditions of the god, Ogun; and the arc of an
“unrepresentable,” unanchored, “ludic” self born of an excess of signifi-
cation and the unfinalizeability of “meaning.” Although basically unan-
chored, this latter paradigm, I would suggest, strongly resonates with
the ritual and mythic traditions of the Yoruba trickster god of chance,
mischief and indeterminacy, Eshu, a deity whom, remarkably, Soyinka
has largely left out of his extensive appropriations of mythic and ritual
materials from Yoruba cultural, expressive matrices. This line of inter-
pretation is all the more compelling given the fact of Soyinka’s great
predilection for satire and parody, those specific expressive and perfor-
mative idioms which, within the Yoruba tradition, have been assigned
to the patronage of Eshu.

Thus, it would seem that with extensive,
some would say decisive, use of parodic and satiric modes and idioms
in Soyinka’s dramatic and non-dramatic writings, Eshu ought now to
take his rightful place beside Ogun as the poet-dramatist’s composite
or double-headed muse. This is indeed a central premise of this study
in its reading of Soyinka’s literary use of mythic and ritual material.
Moreover, it is a hermeneutic strategy that receives support from the
fact that Eshu, not Ogun, as shown in the impressive work of scholarship

---

The gnostic, worldly and radical humanism of Wole Soyinka

of Ayodele Ogundipe and H.L. Gates, Jr., is the lord of the crossroads
and the incarnation of liminality, two associated conceptions which are
central elements of Soyinka’s mythopoesis.

If the coupling of order and chaos, causality and contingency in the
passage quoted above from
The Interpreters
is strongly suggestive of the
modernists’ veneration of ambiguity, or perhaps even of the poststruc-
turalists’ celebration of radical indeterminacy, this should cause no sur-
prise since we do know that the influence of Western aesthetic thought
on Soyinka has been quite profound. More than one critic has pointed
out that Soyinka’s disquisition on the Ogun archetype in his important
essay, “The Fourth Stage,” and in some of the essays in
Myth, Literature and
the African World
bear a very strong resemblance to Nietzsche’s presenta-
tion of the Dionysian temper and sensibility in
The Birth of Tragedy
.

But
it is also the case that Soyinka’s coupling of order and chaos, causality
and contingency is also a derivative of Yoruba cosmological thought since
Eshu, as principle of contingency and chance, is always shown in Yoruba
sacred iconography by the side of Ifa or Orunmila, the Yoruba god of
wisdom and divination, endless fount of gnostic, doxological knowledge.
In bringing our discussion in this chapter to a statement of its perti-
nence to the organization of the other chapters of this study, it is necessary
to return to our emblematic reading of that scene of Professor’s rewriting
of the account he is given of a road accident by Kotonu and Samson. In
this regard, let us recall that we left off at the point at which Professor asks
for a “song of praise” from the auditors of his spellbinding discourses,
his “tower of words,” as he puts it. It would seem that his deployment
of his extraordinary linguistic and rhetorical skills, both in speaking and
writing, engenders from his auditors divided, heterodox responses. In the
scene, most of his listeners submit willingly to, and are transported by the
magic and poetry of his flights of speech; some are also enthralled but
remain somewhat detached; and not a few, led by Say-Tokyo Kid, are in-
timidated and hostile. Significantly, no one is indifferent to the presence
powerfully constructed by Professor’s strange, haunting discourses. This
differentiation of responses calls for a scrutiny of its analogical relevance
for Soyinka’s self-fashioning project, and more generally, for his writings
and the pattern of responses they have engendered.
Professor’s linguistic skills enable him to minister to the needs of his
underclass cohorts; he writes required briefs and reports for them, alters
documents which allow them to survive economically in a rigged, cor-
rupt and violent socioeconomic order. For these acts, our man is highly
valued and cherished; he does, at least on this count, after all provide

---


Wole Soyinka
a “sanctuary” in his “tower of words” through his considerable abil-
ity to manipulate signs and language. What is particularly important
here is that Professor’s underclass beneficiaries are themselves, in their
own ways, accomplished in deploying and manipulating the resources of
language – but only in the oral, non-scribal idioms.
Of a very different import are Professor’s verbal fireworks in pursuit of
“the word.” In this particular regard he operates as a “priest,” a mystic,
a shaman whose linguistic acts are rites of communion seeking to pen-
etrate the mysteries of life and existence, especially its banal but often
unanticipated and unexpected tragedies and absurdities. In this particu-
lar domain, Professor’s invitation to his “tower” of words draws a more
ambiguous response from his audience. And this seems logical and un-
exceptionable since linguistic communication and effectivity in practical
matters are more easily measurable, more commensurate with concrete
needs, desires and aspirations than with strivings that are eschatological
and metaphysical. Thus, Professor’s audience seems deeply apprecia-
tive of his services as “consultant” and as a forger of licenses; but while
they are dazzled by his torrential verbal disquisition on “the word,” they
feel confounded by what they see as the “blasphemy” in some of these
discourses, and for this reason, in their terror they ultimately slay him.
Reading this structure of responses to Professor’s language use(s) ana-
logically to Soyinka’s writings, one problem that immediately arises con-
cerns the fact that while Professor’s underclass auditors in
The Road
insist
on making a distinction between language and speech acts which are util-
itarian and those which open up disturbing possibilities of (non)meaning,
Professor himself – and presumably his creator – in fact sees no such clear
and rigid division between the pragmatic, demotic aspects of language
use and the hieratic, ritual articulations of metaphysical yearnings. In
effect then, what this entails is an insistence that no particular domain
of expression and communication, through language and signification,
be privileged above others: the solace or “sanctuary” afforded by the
artist’s “towers of words” involves all genres, modes and forms of com-
munication. Moreover, there is an insistence here that the sensibility of
the artist-communicator remains essentially unchanged and indivisible
regardless of the genre, form or occasion of expression.
Like the enthralled but somewhat more detached auditors of
Professor’s profane, spellbinding discourses at the evening carousals in
the “Aksident Store,” some critics and scholars of Soyinka’s literary ca-
reer see in his vast corpus a variety of emphases, a lot of unevenness,
some gaps, and even dissonances and ruptures.

It is in the light of this

---

The gnostic, worldly and radical humanism of Wole Soyinka
