Talking to Strangers

Psychological  Bulletin  115,  no.  1  [1994]:  124.)  So  there  they  are,  showing  headshots  to
tribesmen  of  white  people  making  faces—and  they  are  utterly  reliant  on  their  translator.  They
can’t  just  have  each  tribesman  free-associate  about  what  he  thinks  is  happening  in  each  photo.
How would they make sense of that? They have to keep things simple. So Ekman and his group
use what’s called “forced choice.” They show each Fore person the pictures, one by one, and for
every image  they  asked the  viewer  to choose  the  right  answer from  a  short list  of  emotions.  Is
what you are looking at anger, sadness, contempt, disgust, surprise, happiness, or fear? (The Fore
didn’t  really  have  a  word  to  describe  disgust  or  surprise,  so  the  three  researchers  improvised:
disgust was something that stinks; surprise was something new.)
Now,  is  forced  choice  a  good  method?  For  example,  suppose  I  want  to  find  out  whether  you
know which city is the capital of Canada. (A surprising number of Americans, in my experience,
have no idea.) I could ask you straight out: What is the capital of Canada? That’s a free choice
question.  In  order  to  answer  it  correctly,  you  really  have  to  know  the  capital  of  Canada.  Now
here’s the forced-choice version of that question.
The capital of Canada is:
    Washington, DC
    Kuala Lumpur
    Ottawa
    Nairobi
    Toronto
You  can  guess,  can’t  you?  It’s  not  Washington,  DC.  Even  someone  with  no  knowledge
whatsoever of geography probably knows that’s the capital of the United States. It’s probably not
Kuala Lumpur or Nairobi, since those names don’t sound Canadian. So it’s down to Toronto or
Ottawa. Even if you have no idea what the capital of Canada is, you have a 50 percent chance of
getting the answer right. So is that what was happening with Ekman’s survey of the Fore?
Sergio Jarillo and Carlos Crivelli—the two researchers I write about in Chapter Six of this book
—began their research by attempting to replicate Ekman’s findings. Their idea was: let’s correct
the flaws in his exercise and see if it still holds up. Their first step was to pick a isolated tribe—
the  Trobriand  Islanders—whose  language  and  culture  at  least  one  of  them  (Jarillo)  knew  well.
That was their first advantage over Ekman: they knew an awful lot more about whom they were
talking to than Ekman’s group had. They also decided not to use “forced choice.” They would
use  the  far  more  rigorous  methodology  of  free  choice.  They  laid  out  a  set  of  headshots  (with
people looking happy, sad, angry, scared, and disgusted) and asked, “Which of these is the sad

---

face?” Then they asked the next person, “Which of these is the angry face?” And so on. Finally,
they tallied all the responses.
And what did they find? That when you redo Ekman’s foundational experiment—only this time,
carefully  and  rigorously—the  case  for  universalism  disappears.  Over  the  past  few  years  the
floodgates have opened, which is where much of the research I described in this chapter comes
from.
A few additional points:
Ekman’s original Science paper is, upon reflection, a little strange. He argued that what he found
in the Fore was evidence of universalism. But if you examine his data, it doesn’t look like he’s
describing universalism.
The  Fore  were  really  good  at  correctly  identifying  happy  faces,  but  only  about  half  of  them
correctly  identified  the  “fear”  face  as  being  an  expression  of  fear.  Forty-five  percent  of  them
thought  the  surprised  face  was  a  fearful  face.  Fifty-six  percent  of  them  read  sadness  as  anger.
This is universalism?
Crivelli made a very insightful remark when we were talking about the people (like Ekman) who
so favored the universalism idea. Many of them belonged to the generation that grew up in the
aftermath  of  the  Second  World  War.  They  were  born  into  a  world  obsessed  with  human
difference—in which black people were thought to be genetically inferior and Jews were held to
be damaged and malignant—and they were powerfully drawn to a theory that maintained we are
all the same.
It is important to note, however, that the work of anti-universalists is not a refutation of Ekman’s
contributions. Everyone in the field of human emotion is in some crucial sense standing on his
shoulders. People like Jarillo and Crivelli are simply arguing that you can’t understand emotion
without taking culture into account.
To quote psychologist Lisa Feldman Barrett—one of the leaders in challenging the Ekman view
—“emotions are…made and not triggered.” (See her book How Emotions Are Made [New York:
Houghton Mifflin Harcourt, 2017], p. xiii.) Each of us, over the course of our lives, builds our
own set of operating instructions for our face, based on the culture and environment we inhabit.
The face is a symbol of how different human beings are, not how similar we are, which is a big
problem if your society has created a rule for understanding strangers based on reading faces.
For a good summary of this new line of research, see L. F. Barrett et al., “Emotional expressions
reconsidered:  Challenges  to  inferring  emotion  in  human  facial  movements,”  Psychological
Science in the Public Interest (in press), as well as Barrett’s Emotions (cited above).
Photos  of  Pan-Am  smile  and  Duchenne  smile:  Jason  Vandeventer  and  Eric  Patterson,
“Differentiating  Duchenne  from  non-Duchenne  smiles  using  active  appearance  models,”  2012
IEEE  Fifth  International  Conference  on  Biometrics:  Theory,  Applications  and  Systems  (BTAS)
(2012): 319–24.
Facial  Action  Coding  System  units  for  Ross  looking  through  door:  Paul  Ekman  and  Erika  L
Rosenberg, eds., What the Face Reveals: Basic and Applied Studies of Spontaneous Expression
Using the Facial Action Coding System (FACS), Second Edition (Oxford University Press: New
York, 2005), p.14.