International congress of byzantine studies belgrade, 22 27 august 2016

Tatiana Sénina (nonne Kassia)
St. Petersburg, Russian Federation; 
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Les conceptions anthropologiques de Saint Grégoire Palamas 
et de George Gémiste Pléthon : un débat sur le rôle de l’homme dans l’univers
Le débat entre Grégoire Palamas et Barlaam le Calabrais n’était pas une discussion purement 
théologique. Palamas polémisait aussi avec les intellectuels byzantins qui tentaient d’exprimer une 
conception du monde plus humaniste et moins surchargée de dogmatisme que celle de l’Église 
orthodoxe. Les recherches récentes montrent que la querelle hésychaste était une collision de 
paradigmes entre le christianisme et la philosophie séculaire, et cette polémique n’a pas cessé 
après la victoire officielle des palamites. Cent ans passés, George Gémiste Pléthon s’est montré 
représentant de l’hellénisme philosophique contre la doctrine chrétienne : sa philosophie était une 
réponse à la patristique et tout d’abord à Palamas. La conception d’un homme « christocentrique » 
chez S. Grégoire était le comble de l’anthropologie chrétienne orthodoxe, mais elle n’était pas attrayante 
pour une assez grande partie des intellectuels byzantins qui avaient leurs propres idées à propos de 
l’homme et de son rôle dans l’univers. L’anthropologie élaborée par Pléthon représente un développement 
des vues des humanistes byzantins du XIV
e
siècle, c’est pourquoi il est intéressant de comparer les idées 
anthropologiques de Palamas et de Pléthon, bien qu’ils ne fussent pas des contemporains.
La conception de Palamas est traditionnellement chrétienne : l’homme créé par Dieu à son 
image et à sa ressemblance était la meilleure création divine, mais il a perdu sa participation à la vie 
divine à cause du péché. Les conséquences du péché originel étaient la mort de l’âme, la mortalité 
du corps et la corruption qui se transmet par voie héréditaire ; la conséquence de la mortalité et 
de la corruption est l’inclination au péché. L’homme ne peut regagner la ressemblance divine et 
se débarrasser de la mort que par la grâce divine, en participant à la vie de Dieu. Le but de la vie 
humaine est la déification et la contemplation de Dieu. Ce but ne saurait être atteint que par la 
prière et la pratique des vertus, ainsi que par la grâce divine. L’homme privé de cette grâce ne peut 
pas accéder à Dieu par ses propres forces : il ne peut recevoir la grâce divine et la perfection que du 
Christ dans l’Église orthodoxe.
La conception de Pléthon est tout autre. Le christianisme n’est pour lui qu’une des conceptions 
religieuses possibles. La religion chez Pléthon est très utilitaire : les cérémonies religieuses sont 
importantes non parce qu’elles relient l’homme avec Dieu par les sacrements, mais parce que elles 
peuvent affirmer les vraies notions des dieux dont dépend le succès de toutes nos actions. L’homme 
n’est pas la meilleure création de Dieu, mais il n’est point impuissant sans la grâce divine. Il est créé 
pour être le lien de l’univers, pour unir les mortels aux immortels, c’est pourquoi la procréation 
importe et non pas la virginité. Le péché originel et la pénitence, l’incarnation de Dieu et le salut 
par la grâce divine sont des notions étrangères à Pléthon. L’homme imite Dieu quand il le suit et 
devient bon, mais il ne peut le faire que « dans la mesure où cela est possible à l’homme » : dans cette 
conception il n’y aucune déification. L’homme peut connaître Dieu « par la fleur de l’intellect », mais 
θεωρία chez Pléthon n’est pas la contemplation de Dieu en prière, mais l’étude de l’ordre de l’univers 

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et des affaires humaines que le philosophe considère comme « la plus agréable » pour l’homme 
« conduit dans l’univers comme quelqu’un qui assiste à une fête ».
Dans l’ensemble, l’anthropologie de Pléthon préférant la vie intellectuelle d’un savant et 
philosophe à la vie contemplative d’un hésychaste orthodoxe peut, à ce qu’il semble, paraître plus 
attrayante à l’homme d’aujourd’hui que celle de Palamas.

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