oldiga kelib,
tashqarida
yomg‘ir yog‘ayotganini ko‘rasiz. Siz: «Yomg‘ir yog‘yapti, lekin men
bunga ishonmayman»,deysiz. Bu iboraning anoto‘g‘riligi bilimimiz bizning e’tiqodimiz
ekanligini ko‘rsatadi.
Asoslilik sharti «S P ni biladi, basharti u o‘zining P ga bo‘lgan ishonchini
asoslab bera olsa».
Bu shart bilimni to‘g‘ri chiqadigan taxminlar yoki tasodifan mos kelish
hollaridan farqlash imkonini beradi. Aytaylik, siz besh yashar
bolakaydan: «Quyosh tizimida
nechta sayyora bor», deb so‘radingiz va «To‘qqizta»,
degan javobni eshitdingiz.
Siz bola
sayyoralar sonini tasodifan to‘g‘ri aytdi,
deb hisoblaysiz. Agar u o‘z javobini hech bo‘lmasa buni
onasidan eshitganini
aytib, asoslab bera olmasa, siz bolakayda bu dalil haqida haqiqiy bilim
mavjud emas, degan to‘xtamga kelasiz.
Shunday qilib, bu «uch qismli» talqinga muvofiq,
quyidagi muxtasar ta’rifni berish mumkin:
bilim – bu haqiqatga mos keladigan va asoslangan
ishonch-dir.
Bu ta’rif ancha sodda bo‘lib, uni bilimning
barcha turlariga nisbatan
tatbiq etish
mumkin. Bu so‘zlar zamirida muayyan muammo yotadi. Masalan, biz
Nyuton mexanikasi
haqiqatga etarli darajada muvofiq emas va uning o‘rnini
Eynshteynning aniqroq nazariyasi
egalladi, deb hisoblaymiz. Biroq buning
natijasida Nyuton nazariyasi o‘zining bilim xususiyatini
yo‘qotgani yo‘q-ku?
Eynshteynga qadar, uning haqiqiyligiga ko‘pchilikning ishonchi komil bo‘lgan davrda u
bilim edimi? Shunga o‘xshash so‘zlarni hozirda fan tarixidan o‘rin olgan minglab nazariyalar
sha’niga aytish mumkin. Bilimni qanday qilib asoslash mumkin va etarli asoslar mavjudmi? Bu
savol ham ancha mavhum.
Gipoteza, faraz, odatda, bilim shakli sifatida qaraladi, biroq olimlar
o‘zlari ilgari surayotgan gipoteza yoki farazlarning to‘g‘riligiga ba’zan ishonchi komil
bo‘lmaydi.
Balki bilimni standart tushunish haddan tashqari taxminiy va nisbiydir? Qisman shunday,
biroq bilim-bir ta’rif chegaralariga sig‘dirish juda qiyin bo‘lgan rang-barang hodisa ekanligi
muhimroq. Agar «bilmoq» so‘zi tilimizda qanday qo‘llanilishiga nazar tashlasak, bilim turlari
juda rang-barang ekanligini ko‘rishimiz mumkin. Quyidagi gaplarni ko‘rib chiqamiz.
Men bu
mashinani qanday qilib tuzatish mumkinligini bilaman. Men gitara chalishni bilaman. Men
Po‘latni o‘n yildan beri bilaman. Men Toshkentni yaxshi bilaman. Men uchburchak
burchaklarining yig‘indisi ikki to‘g‘ri burchakka teng ekanligini bilaman. Men kit sut
emizuvchilar oilasiga mansub ekanligini bilaman.Bu bir qarashda o‘xshash gaplarda «bilaman»
so‘zi har xil ma’nolarda keladi.Dastlabki ikki gapda bilish nimanidir bajara olishni anglatadi.
Gnoseologiyada u «
bilim-ko‘nikma
» deb ataladi. Keyingi ikki misolda bilish – bu «
bilim-
tanishuvlik
» demakdir. U inson yoki qandaydir ob’ektni tanish qobiliyatini anglatadi. So‘nggi
gaplarda bilim «
nimanidir bilish»
ni ifodalaydi, chunonchi: u narsalarda qandaydir xossalar,
nisbatlar, qonuniyatlar va shu kabilarning mavjudligini tavsiflaydi. Bilim bu erda ma’lum
axborot ko‘rinishida keladi deb aytish mumkin. Ko‘rib turganimizdek, «bilim-ko‘nikma» va
«bilim-tanishuvlik» bilimning standart talqiniga uncha mos kelmaydi. Umuman olganda, ularga
nisbatan haqiqiylik va asoslanganlik tushunchalarini tatbiq etish mumkin emas. Po‘latni yaxshi
yoki
orqavarotdan bilish mumkin, biroq biz uni «to‘g‘ri» yoki «ishonchli» bilishimiz
mumkinmi? Biroq, bu erda shuni ta’kidlash lozimki, yuqorida zikr etilgan bilim turlari
o‘rtasidagi chegaralar aniq emas. Masalan, sizning Toshkent haqidagi bilimingiz siz shaharning
kattaligi, aholisining soni, u O‘zbekiston poytaxti ekanligi va hokazolar haqida ma’lum
axborotga ega ekanligingizni nazarda tutadi. Biroq, bu bilim, avvalo, shahar bilan tanishlik, unda
yaxshi mo‘ljal ola bilish demak. Gnoseologiyada asosiy e’tibor muayyan narsalar haqidagi
bilimni tahlil qilishga qaratiladi. Zero, faqat shunday bilimni asosli va asossiz,
ishonchli va
ishonchsiz, haqiqiy yoki soxta bilim sifatida aniq baholash mumkin.
Do'stlaringiz bilan baham: