I. Состояние изучения проблемы семьи в социальной психологии и этнопсихологии

1.2. Каракалпакская семья как объект исследования этнографии, демографии и социальной психологии.
Этнографическое изучение семейно-бытовых традиций и круга таких проблем помогает вскрыть этническую специфику каждого народа, дополнить сведения источников о его этногенезе, а также выявить характерные черты его традиционного быта и культуры и проследить пути их преобразования на различных этапах развития общества.
По данным исторической науки установлено, что каракалпаки с древних времен занимались комплексным типом хозяйства земледелием, скотоводством, рыболовством, охотой и вели полуосëдлый образ жизни. С древнейших времен от типа комплексного хозяйства у предполагаемых предков и самих каракалпаков формировались различные религиозные бытовые традиции, которые являлись характерными для древних, кочевых, осёдлых и полуосёдлых народов Южного Приаралья.
Сведений о семейно-бытовом укладе каракалпаков в литературе до 1920-30 годов меньше, чем о семье у других народов Средней Азии. Они ограничиваются краткими сообщениями А.Каульбарса, исследовавшего население Каракалпакии в 1873 г., некоторыми заметками в статьях И.Авдакушина, А.Россиковой и других работах.
C завоеванием Россией Хивинского ханства расширились рамки изучения его хозяйства и народов. Работы участников научных экспедиций конца XIX - начала ХХ в. имеют по теме нашего исследования скудный и отрывочный материал, так как основной целью подобных экспедиций было не этнографическое исследование народов низовьев р. Амударьи, а сбор данных для лучшего управления завоеванной территорией /127/.
В 20-30 - х годах нашего столетия их быт изучали Н.А. Баскаков, А.С. Морозов, некоторые каракалпакские фольклористы и писатели - К.Аимбетов, К.Ерманов, М.Дарибаев, Ж.Аймурзаев. С 1937 г. начала работать на территории Каракалпакии Хорезмская археолого этнографическая экспедиция Академии наук СССР во главе с членом - корреспондентом АН СССР С.П. Толстовым. Работы С.П. Толстова внесли огромный вклад в изучение истории, этнографии и археологии каракалпакского народа. Каракалпакским этнографическим отрядом с 1945 г. руководила Т.А. Жданко, автор многих исторических работ, освещающих историю, быт и культуру каракалпаков, традиционный хозяйственный уклад, общественный и семейный строй, вопросы истории формирования их культуры, а также связанные уже с советским периодом преобразования хозяйства общественной жизни, быта каракалпакского народа. Некоторые историко-этнографические сведения относительно религиозных обрядов и семейно-бытового уклада содержатся в кандидатских диссертациях С.Камалова. Р.Кособергенова, У.Шаленкова, Ж.Базарбаева, Х.Есбергенова, А. Бекмуратова.
Большой материал о пережитках в семейных отношениях у каракалпаков был собран А.С.Морозовой во время многолетней работы в регионах Каракалпакии в период 1927-1945 гг.
В работах А.С. Морозовой /96/ приводится: «У каракалпаков бытует обычай своеобразных «молодежных» посиделок. Молодежь, собравшись по какому - либо поводу, часто устраивает чаепитие и состязание в острословии между юношами и девушками, носящие оттенок флирта. Девушки на "отырыспа" /посиделках/ рассаживались в юрте на одной стороне, а джигиты, группируясь по родам и по старшинству на другой, противоположной стороне. Самый богатый джигит или сын знатного человека первым угощал девушек чаем. Девушка подходила к тому, кто предложил чай, брала обеими руками чашку чая со сладостями и возвращалась на своё прежнее место. Она выпивала чай и возвращала пиалу джигиту.
Одновременно с чаепитием происходил "айтыс" - состязание в импровизации и остроумии. Требовалась большая находчивость, чтобы выслушав насмешливые и весёлые, а подчас и содержащие откровенные намёки стихи джигитов, не смутиться, быстро и удачно ответить. Девушки и сопровождающие их женге не терялись, не давали себя в обиду, и айтысы бывали очень оживлёнными. Пример айтыса записанный А.Т.Бекмуратовой. /16/
Джигит: У лошади бывает "кулыншак" /жеребёнок/,
У девушки бывает "тулымшак"
Девушек без тулымшака,*
Называют у нас женщинами.
Девушка: У лошади бывает жеребёнок.
У девушки бывает тулымшак,
Джигитов, не умеющих давать ответ на айтысах,
У нас называют тупицами.
Тулымшак* - прическа, которая встречается только y каракалпачек . Это было точным возрастным делением: если есть "тулымшак" это знак, что она ещё незамужняя девушка. Остатки причёски с тулымшаком можно было встретить в некоторых селениях республики до 1954 года.
По материалам, собранным А.Т.Бекмуратовой, приводится "Шариат провозглашал неограниченные права мужчин и лишал женщин многих прав". Однако, при этом нужно отметить, что каракалпачки, как и казашки, пользовались относительно более свободным положением по сравнению, например, с узбечками и таджичками. Женщины - узбечки не показывались мужчинам. Женщинам запрещали показывать лицо посторонним мужчинам, а каракалпачки лицо не закрывали. Они находились в том же помещении, что и мужчины, не скрывались от них в женской половине жилищ. Посещали вечеринки или посиделки, состязались с мужчинами в песнях, рассказах, в остроумии. Иногда женщины участвовали и в семейных советах. /16/.
Систематическое изучение этнографии каракалпаков начинается с организации Каракалпакского этнографического отряда Хорезмской экспедиции в 1945 г. Т. А. Жданко, изучая родоплеменной состав каракалпаков, составила карту их расселений и поселений, численности родоплеменных объединений /54/.
В работах Т. А. Жданко выдвинуты тезисы о пережиточных формах больших и патриархальных общин у кочевников и полукочевников в недалеком прошлом.
Речь идет о сохранившихся у киргизов, казахов, каракалпаков и туркмен группах, состоявших из нескольких родственных между собой малых семей, объединенных экономическими интересами и известными идеологическим единством. С.М. Абрамзон /2/ пишет, что наряду с малой семьёй, возникшей в результате разложения большой семьи, "появилось более широкое социальное объединение, имевшее определенные признаки экономического и территориального единства, в поддержании этого единства немаловажное значение имели продолжавшие сохраняться отношения родства. В подавляющем большинстве эти объединения представляли собой семейно-родственные группы, состоявшие из семей, находившихся в той или иной степени родства и связанные с сознанием происхождения от одного, как правило, не столь отдаленного реального предка." Каждая такая группа называла себя "детьми одного отца" - у казахов ата баласы, у киргизов - бир аталык балдары, у туркмен - бир ата /.
Одним из важнейших вопросов в изучении развития семейно-брачных отношений является проблема экзогамии.
"Родовая экзогамия, являвшаяся, по мнению Ф.Энгельса, институтом охранявшим первобытные племена от вредных влияний инцеста и тем самым обеспечивавшим им возможность лучшего развития, ...”
Cтрoro запрещаются браки между такими дальними родственниками, близость с которыми уже чисто формальна и с точки зрения биологической не является препятствием к браку, не может оказать вредного влияния на потомство. У одних народов запрещаются браки до седьмого колена /армяне, казахи/, у других между всеми кто носит родовое имя или принадлежит к одной родовой группе.
Поэтому, для каракалпаков поминания пережитков традиционных взаимоотношений членов каракалпакской семьи и многих древних семейных обычаев очень важно учитывать систему терминов родства. Впервые номенклатура родства свойства у каракалпаков была описана Т.А. Жданко /54/. Она также отчасти освещена в работах С.К.Камалова, А.С. Морозовой, С.П. Толстова /62, 96, 166, 167, 168, 170/. Т.А.Жданко пишет, что бытующая у каракалпаков классификационная система терминов родства отражает архаические традиции брачных и родственных отношений и является памятником глубокой древности, характеризуя следы группового брака, существовавшего у далеких предков каракалпаков.
Родоплеменная Система каракалпаков характеризовалась делением всей совокупности их племен и родов на два основных разветвления "арыс" /буквально "оглобля"/: арыс он торт урыу /14 родов/ и арыс конырат. Арыс он торт урыу располагался на правом берегу Амударьи, и в бассейне протока Кегейли на территории нынешних Чимбайского и Кегейлинского районов. Это группа племен издавна занимавшихся преимущественно земледелием, а скотоводством. Племена и роды арыса конгырат были сосредоточены в северной части дельты, на землях, прилегающих к Аральскому морю, в нынешних Муйнакском, Тахта-купырском, Кунградском районах и на островах Арала. Традиционными занятиями были скотоводство и рыболовство, сочетавшиеся однако с земледелием.
В состав объединения он торт урыу входили племена кытай, кыпшак, кенегес и мангыт. Арыс конгырат делится на две части: шуллик и жауныгыр. В шуллике объединялись восемь племён: ашамайлы, колдаулы, костамгалы, балгалы, кандекли, карамойын, кыят и муйтен. Жауынгыр было не племенным, a родовым объединением, включавшим семь родов. Каждый из родов в свою очередь делится на более мелкие группы.
Общее количество каракалпакских племен 12, а число родов /урыу/ доходило до 100. Ещё больше насчитывалось крупных /тире/ и мелких /коше/ родовых подразделений /см. в «Родоплеменная структура каракалпаков»/. По материалам Т.А. Жданко и А.Т. Бекмуратовой, коше состояли обычно из нескольких /6-10/ малых семей, проживающих нeбoльшой группой усадеб близко расположенных друг к другу. В них все главы семей были потомками одного предка - "бир атанын балалары"/ дети одного отца/, таким образом, все мужчины коше являлись кровными родственниками по мужской линии. Во главе каждой такой группы стоял старшина – "коше бий" или "кат куда", который избирался обычно из числа наиболее богатых или влиятельных стариков. У многих кочевых или полукочевых в прошлом народов издавна существовал обычай знать родословную своего рода, в которую включались предки по мужской линии.

Хорошо знать её должен каждый член своего рода, знания эти переходили из поколения в поколение, пополнялись все новыми звеньями. Бытование этого обычая было связано прежде всего с действиями родовой экзогамии /запретом брака внутри рода/, надо было отчетливо представлять своих предков в течении рода поколений /7-9-11/, чтобы по незнанию не вступить в брак с отдаленной родственницей по отцу, брак с которой по традиции считался столь же недопустимым, как и брак с родной сестрой.

У большинства же среднеазиатских народов /у узбеков, таджиков/ экзогамные запреты давно исчезли. Национальной традицией сделались браки с двоюродными братьями и сестрами именно по линии отца /амакибача/, т.е. между мужчинами и женщинами, принадлежащими к одному знатному роду /152/.
Главную роль в появлении семейно-родственной эндогамии в Средней Азии, оcoбeнно y потомков древних оседлых землевладельцев-таджиков и части - узбеков, играли причины экономного характера, сходные с теми, которые привели к нарушению родовой экзогамии у древних греков /70/.
Мнение о том, что при установлении обычая родственных браков у народов Средней Азии основную роль играли экономические причины, было высказано Н.А.Кисляковым, но он считал, что эти причины заключались в нежелании, во-первых, отпускать из большой семейной общины рабочую силу и, во-вторых, отдавать чужим выкуп за невесту /70/.
Обычай эндогамии имеет в Средней Азии очень древнее происхождение.
Так как практика эндогамных браков осуществлялась из поколения в поколение, вопросом о влиянии этого фактора на супружеское благополучие /совместимость, особенно на наследственность/ следовало бы заинтересоваться медикам, психологам. В этом аспекте эндогамные браки в научной литературе не исследовались.
В противоположность другим народам Средней Азии /казахам, киргизам/, у которых брачные запреты внутри рода обычно распространялись лишь на определенное число поколений кровных родственников, у каракалпаков экзогамия была неограниченной и не зависела от числа поколений, отделявших по отцовской линии кровного родства юношу и девушку. Достаточно было им принадлежать к одному и тому же роду, чтобы брак считался безусловно невозможным. В то же время разрешался брак между близкими родственниками по материнской линии, например женитьба на двоюродной сестре-дочери брата матери не всегда принадлежавшей к иному роду, чем юноша. Разрешались браки между "буле" - детьми родных сестер разумеется, в том случае, если мужья последних не принадлежали к одному и тому же роду.
Экзогамия не имела локального характера – она распространялась на всех членов рода независимо от местонахождения их аулов. Нарушение законов экзогамии считалось тяжелым преступлением и позором и влекло за собой не только осуждение виновников общественным мнением, но и свою кару.
По материалам Т.А. Жданко видно, что все роды каракалпаков были экзогамными, за исключением рода канлы /из племени кыпшаки/ и роли кайшылы /из племени кытай/. Ею приводятся легенды, которыми старики пытались объяснить утерю обычая экзогамии этими родами /54/.
По пережиткам экзогамии у каракалпаков следует заключить что, будучи непосредственно родоплеменным делением, Этот архаический обычай был одним из основных факторов, определявшим семейно-брачные отношения, и распространяясь на все слои населения, являлся существенной чертой социально-бытового уклада каракалпаков в дореволюционный период.
Пережитки родовых отношений в экономике народа изживаются значительно быстрее, чем в сфере семейных отношений. Каракалпаки до сих пор неукоснительно следуют родовым традициям. Кровным родством считается родство по отцу. Все экзогамные браки очень сильны. И в наши дни у каракалпаков не допустимы браки между дальними родственниками, сородичами, и любая вольность, фамильярная шутка, тон ухаживания.
Принадлежность женщин к роду определялась браком. Девушка до брака принадлежит к роду отца, после брака условно переходит в род мужа. Условный переход молодой в род мужа оформляется "приëмной матерью" - "мурындык ене", которая принимает её независимо от семьи мужа. Эта традиция сохраняется и в данное время, все каракалпакские молодожены имеют - "мурындык ата" и "мурындык ене". Они являются как бы вторыми отцом и матерью. "Мурындык ата" и "мурындык ене" обычно выбираются из молодых /30-40 лет/, и выполняют роль наставников /16 /.
У каракалпаков существовали ещё и другие очень важные древние по своему происхождению формы заключения брака по обычаям леврита и сорората. Вдова должна была выйти замуж за одного из братьев умершего мужа или даже за дальнего из его родственника. Этот обычай был широко распространен у всех народов Центральной Азии. Восходя к групповому браку, в более поздний период он сохранился и в патриархально - родовой семейной общине, не заинтересованной в уходе вдовы и разделе имущества семьи. Отпустить вдову к eë родителям считалось позором, над родственниками умершего смеялись: "Разве у вас нет мужчин, что вдова от вас ушла?".
По обычаю левирата вообще вдове полагалось выйти замуж за младшего брата мужа. Но развитие патриархальных отношений влияло на то, что часто это право переходило к старшему брату покойного. Это, с одной стороны, означает раздробление родовой связи, с другой стороны - народ смеялся над старшим братом покойного, что он не может найти своему младшему брату другую, незамужнюю девушку.
Если после смерти мужа у вдовы оставалось несколько детей и она была ещё молодой женщиной, то нередко в интересах воспитания детей, родители умершего сами выносили решение женить на ней своего младшего, ещё холостого сына. Но такой брак был возможен только с согласия старшего женатого сына. Были и такие случаи, когда вдова сама хотела выйти замуж за младшего брата мужа, своего кайын, но старший брат не давал согласия. Иногда это приводило к ссорам между родственниками умершего.
Если случалось, что жених умер до свадьбы и девушка осталась засватанной в доме своего отца, при этом калым полностью или частично был уже выплачен, то обычай леврита был в силе, - на ней не мог жениться брат умершего жениха. И лишь в том случае, если у умершего жениха не было близких родственников по мужской линии, девушку выдавали замуж за другого человека. Тогда калым возвращался.
Характерным для каракалпаков пережитком был и обычай сорората - выдача замуж за вдовца младшей сестры его умершей жены. Этот обычай практиковался и у других народов Центральной Азии и был связан с пережитками группового брака, хотя в XIX - начале ХХ веков его объясняли тем соображением, что в роли мачехи родная тётя воспитывает детей умершей сестры лучше, чем другая для них женщина, а с другой стороны его объясняли экономической зависимостью. Ещё лет 50 тому назад обычай сорората был распространен среди каракалпаков очень широко.
У каракалпаков, как и у других народов Средней Азии, практиковались ранние браки: брачный возраст для девушки начинался с 12-13 лет, для юноши с 15-18 лет. Однако брачный возраст для юноши сильно колебался в зависимости от имущественного положения его семьи. Браки в зажиточных каракалпакских семьях заключались в более раннем возрасте, чем в бедных, так как бедняки не могли в короткий срок собрать средства для уплаты калыма. Многие из них по несколько лет работали батраками или издольщиками, чтобы скопить деньги на калым. Иногда бедняки женились в возрасте 40 лет. Часто, чтобы уплатить калым за девушку, бедняку приходилось отрабатывать определённых срок в доме своего будущего тестя. Юноша, который долго не мог жениться из - за бедности своих родителей, обычно подвергался насмешкам со стороны своих богатых сверстников.
Бедняки иногда прибегали к обычаю "карсы куда" перекрестного сватовства. Для того, чтобы не платить калым, две семьи "обменивались" Девушками и женили на них своих сыновей.
Аналогичный обычай встречается и у других народов Средней Азии и Казахстана. А.Д. Гребенкин пишет, что у зеравшанских узбеков "зачастую женятся без всякого калыма", a в отношении среднеазиатских арабов отметил, что "бедные женятся без калыма на своих ближайших родственницах". У узбеков дельты Аму - Дарьи до революции, как пишет К.Л. Задыхина, тоже существовали обменные браки, при которых калым не давался и лишь устраивался свадебный той. У киргизов Чуйской долины одной из форм брака между 36 взрослыми, пишет А.Джумагулов, был так называемый "кайчы - куда" /кайчы - ножницы, куда - сват/ перекрестный брак между дочерьми и двумя сыновьями близких родственников, без уплаты калыма. Одна из сторон устраивала угощение. Каждый давал приданного сколько мог. Иногда обменивались не дочерьми или сестрами, а девушками более отдаленных степеней родства /33/. В отношении туркмен можно сказать то же самое. Как пишет Г.П. Васильева обмен девушками у них производится для того, чтобы избежать материальных затрат на калым.
В работах Х. Есбергенова и Т. Атамуратова /11, 51/ отмечается: У каракалпаков было несколько форм заключения брака. Основные из них:
1. "Аклай куда" - когда родители сговаривались о браке ещё не родившихся детей. Такой сговор мотивировался желанием родителей, чтобы их родственные и дружеские связи распространились в будущем и на семьи их детей.
2. "Жаслай куда" - сговор с детства, который происходил вскоре после рождения детей. Родители мальчика приезжали в дом девочки. И спросили согласия родителей девочки о браке в будущем своего сына с их дочерью. В случае согласия родителей и родственников девочки, сторона жениха давала стороне невесты подарок, называемый "каргыбау" /буквально - "надевание ошейника"/. В качестве, "каргыбау" обычно давали дойную корову, " чтобы родственники невесты пили молоко этой коровы /сауын ушын/. Иногда практиковалась при таком сговоре официальная помолвка "патия", которая скреплялась традиционным разламыванием лепёшки. Начиная с того времени девочка считалась просватанной, поэтому родители девочки уже не имели права выдавать дочь замуж за другого человека .
3. Сговор о браке совершеннолетних детей /с точки зрения традиционных брачных обычаев/.
У каракалпаков вступление в первый брак называлось "такыядан косылган" /16/. Такыя - это тюбетейка, головной убор, который дети носят в младенчестве. "Такыядан косылган " означает, что юноша и девушка "поженились с детства", т.е. оба впервые вступили в брак. Если же у одного из вступающих в брак умерла жена или он с ней развелся, либо то же произошло у женщины - она овдовела или получила развод и они поженились, то такой брак каракалпаки называли "жолдан косылган" т.е. "по пути соединились" - по пути встретились и вступили в брак.
Свадебная обрядность начиналась со сговора. Существовало несколько форм сговора. Кроме сговора о свадьбе юношей и девушек, достигших брачного возраста практиковались обычаи сговора малолетних. Так, обычай "аклай куда" заключался в следующем. Когда две женщины из разных семей ожидали детей - их мужья заранее договаривались между собой, что если у одной будет дочь, а у другой сын - их поженят, когда они вырастут.
В других случаях родители договаривались о будущей судьбе детей уже после их рождения. Каракалпаки называли такой сговор "кундак куда", т.е. сватовство в пеленках. Вскоре, после рождения сына родители мальчика устраивали угощение, на которое приглашали родителей девочки.
Договор скреплялся ритуальным угощением "май сок" /жареное пшено с сливочным маслом/ символизирующим собой пожелание чтобы брак состоялся.
После этого отец мальчика вручал отцу девочки подарок, называемый "каргыбау"/ "надевание ошейника"/ и отец девочки уже не имел права выдать дочь замуж за другого человека.