Ferghana Valley

The Formation of Identity
When evaluating Soviet policies in the Ferghana Valley, it is worth inquiring into 
the price the population paid for so sweeping a transformation. The greatest loss was 
in social capital. For centuries valley residents had maintained a complex irrigation 
system, collected funds for waqfs (religious foundations), built madrassas, maintained 
schools, and built roads and infrastructure. They prayed in the same way, gave their 
children similar names, worshiped at common shrines, had a common system of 
sharia law and, until the mid-1920s, were ruled by the same government. Ferghana 
Valley residents were also bound together by historical memories of resistance to 
external enemies. Thus, people remembered the united Kyrgyz-Tajik-Uzbek armed 
units that charismatic military commanders and supranational religious leaders had 
led against tsarist forces in the third quarter of the nineteenth century.
Did residents of the Ferghana Valley have their own particular mind-set and 
common political culture, and do they still? The question does not allow certainty, 
but is worth asking nonetheless. A good place to begin is their attitude toward 
the government, on which Ferghana residents of all ethnicities differed markedly 
from their nearest neighbors, the nomadic Turkic peoples and the mountain Ta-
jiks. Ferghana folk recognized government as such to be legitimate and capable 
of playing a positive role in their lives. None of the valley residents conceived the 
possibility of a free existence absent governmental control. Unlike their nomadic 
or mountain-bound neighbors, Ferghana Valley communities were used to a settled 
existence and expected to obey laws, pay taxes, and otherwise reckon with the 
authorities. Their citizens equated authority with justice, and considered a govern-
ment that defended them from external threats, helped the community to function, 
and supported religion to be just. Beyond this, as highly urbanized dwellers of 
irrigated oases they were used to a hierarchical rather than an egalitarian political 
culture. They were also much more literate and learned than either their mountain 
or nomadic neighbors. Indeed, the nomads of Central Asia looked on Tajiks and 
Uzbeks from the oasis cities as their pirs or mentors.
Many observers distinguished the diverse inhabitants of the Ferghana Valley’s 
cities and agrarian oases, whom Russian colonial officials called Sarts, from other 
Central Asians. The Sarts were noted for their peacefulness, solidarity, tolerance, and 
ability to strike a compromise. Rarely did they raise violent campaigns against the 
government. Theirs was a highly structured society enriched by professional groups 
of craftsmen, traders, teachers, mullahs, writers, scientists, bakers, musicians, and 
others. The urban quarters in which they lived had retained the same appearance 
over many centuries. Everyone knew each other, had a stable place in society, and 
practiced professional skills handed down through the generations.

---

132 K. ABDULLAEV, NAZAROV
People knew, for example, that anyone named Bakhadurkhan-tura came from the 
tura
class, the highest level of officials of the Khan, and that he was to be greeted 
first among any group. Conversely, someone named Irgash-kuknori was assumed 
to be a reveler and kuknori (opium-smoker). The social hierarchy was considered 
normal. Poor men, called omi (from the word omma, or masses), knew their birth 
excluded them from politics and made no effort to change this condition. In fact, 
most Ferghana residents accepted the established order and made no effort to change 
it or to assert their rights. In this respect they differed markedly from the more 
egalitarian herding communities, whose members practiced a kind of “nomadic 
democracy” and strongly preferred their semi-independence to any state control.
The population density of cities in the Ferghana Valley was the highest in 
Central Asia. Cities were surrounded by villages or kishlaks and served as points 
of exchange for goods, services, information, and cultural values. Ferghana cities 
dominated the agrarian periphery, but without causing antagonism. This may be 
because the layout of houses and the ways of life of city and village dwellers did 
not differ sharply. Most organized neighborhoods (mahallas) were based on terri-
tory rather than kinship or ethno-confessional heritage, and life within them was 
relatively free of state interference.
With little arable land and few jobs, it was imperative for Ferghana Valley resi-
dents to acquire knowledge and skills. Neither the nomadic populations nor the 
mountaineers lived under this compulsion to diligence. In so densely- populated 
and ethnically diverse a region as the Ferghana Valley, people also understood 
that the key to survival was maslihat (consensus). Most conflicts were resolved 
through traditional techniques. Of course, there were conflicts between and within 
communities, but ethnic hostility was not among their causes. A poor Kyrgyz could 
work in the home of a rich Uzbek but would still be included within the family 
circle; the head of the Uzbek family would have felt obligated to take care of the 
youth as their own son, provide for his education, train him for a profession, and 
marry him off.
These and other circumstances led to the creation of a distinct Ferghana identity 
that coexisted with an underlying Muslim selfhood and a weak sense of nationality. 
A pronounced conservatism lay at the heart of this Ferghana identity. Beginning 
in the late 1920s, residents of the Ferghana Valley, or fargonachi, no longer felt 
themselves to be a single socio-economic and cultural-religious whole. In fact, the 
term fargonachi fell out of use.
23
The delineation of borders from 1924 to 1936 
encouraged the residents to view one another through the prism of nationalism. 
Hastily drawn borders turned peaceful neighbors into competitors ready to fight over 
their “national interests.” At the same time, Ferghana Valley dwellers were reduced 
to the status of sub-national groups within the three new Central Asian republics 
among which their region had been divided. Uzbeks from Namangan, Andijan, and 
Ferghana City now competed with Uzbeks from Tashkent, Samarkand-Dzhizak, 
and Khorezm. Tajiks from the Khujand oasis strove to assert their dominance 
in the fight against southern elites in the capital city of Stalinabad (Dushanbe). 

---

THE FERGHANA VALLEY UNDER STALIN 133
Kyrgyz of the Ferghana Valley, meanwhile, now found themselves in competition 
with Kyrgyz in the north. All three sectors of the valley had been subordinated to 
distant republic capitals.
People of the Ferghana Valley embraced the Soviet identity and separate nation-
alities that had been imposed on them, but these did not replace their older loyalties 
to family, class, and territory. Their Ferghana Valley identity preserved its major 
features but shrank to a very local community-based on family clans and a jointly- 
preserved history. When Ferghana Valley residents moved to the capitals, their 
devotion to family and clan, and their territorial community, actually intensified. 
Even in Tashkent, Frunze, or Stalinabad, Ferghana natives retained their traditional 
mentalities and did not rush to become integrated into their nationalities. Soviet 
urban culture proved impotent against the more enduring, natural, and emotionally 
rich indigenous attachments.
Meanwhile, Tashkent continued as the cosmopolitan capital of the entire region, 
but with a separate “old town” populated by Tashkent Uzbeks. The Tajik capital 
of Stalinabad from 1929 to 1953 was a large construction site populated by Rus-
sians and Tajiks from various regions. Frunze, situated in Kyrgyzia’s north, was a 
Russian-Soviet city par excellence, markedly different from the ancient city of Osh, 
the southern capital. Migration to these capitals did not turn them into melting pots; 
instead they became the scene of struggles for dominance among the sub-national 
groups who had moved there.
Overall, Soviet-style modernization did not attain its goal. Soviet rules did not 
supersede existing norms. Economic development did not lead to the emergence 
of national economies. At best, as with the emancipation of women, there was a 
synthesis of the local and the superimposed. In the Ferghana Valley, traditions of 
harmonious coexistence among ethnic group faded, while Soviet “nation build-
ing” disrupted historical memory and social continuities. Yet indigenous identity, 
grounded on a common culture, mentality, and emotional ties, somehow survived 
across the valley.