Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук

2.2. Сухраварди о суфиях и расхождении их путей
Проблема личности суфиев, суфийского пути {тарикат)- и -способа прохождения этого пути {сайри сулук) в учении представителей средневекового тасаввуфа занимает важное место. Исследование данного вопроса в суфийском учении Сухраварди играет существенную роль в определении его мировоззрения.
Согласно Сухраварди, суфии в своем стремлении к Истине идут по жизни различными путями, избрав для себя либо путешествие по миру {сайр, сафар), либо пребывание {икамат) в одном месте. Некоторые вначале предпочитали путешествовать, но в конце жизненного пути перешли на оседлость. Другие, напротив, прожив какое-то время оседло, вторую часть жизни провели в путешествиях. Третьи предпочитали жить в одном месте и не путешествовали. Некоторые всю жизнь путешествовали и нигде не поселялись.
Тот, кто перед тем, как осесть на одном месте, отправлялся в путешествие, видел для этого несколько причин, говорит Абухафс Сухраварди.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 18.
85 Первая причина - он стремился к знаниям. Некий суфий, пишет Сухраварди в своем трактате, сказал, что кто-то едет из Шама в Йемен ради одного слова, которое послужит основанием для праведного пути.¹ Джабир ибн Абдуллах (сподвижник Пророка) путешествовал {сайр, сафар) из Медины в Египет в течение одного месяца ради хадиса Пророка, о котором Абдуллах Анас рассказал:
(«Пророк (с.) сказал: «Тот, кто путешествует ради знаний, он на божьем пути до тех пор, пока не возвратится домой») .
Далее Сухраварди приводит слова Аишы, которая сказала: «Я услышала от Пророка (с), что тому, кто преодолевает путь, чтобы получить знания, Аллах облегчит его путь в рай». То есть имеется в виду, что от этого путешествия человек получил абсолютную пользу и потратил своё время и жизнь не напрасно.
Вторая побудительная причина - это стремление к общению с шейхами, друзьями и праведными, от беседы с которыми можно получить пользу. Беседа (сухбат) является одним из самых эффективных видов обучения. Беседа является взаимным обменом чувствами и опытом. Пребывание в обществе людей, обладающих прекрасными нравственными качествами, и общение с ними помогут человеку обрести эти качества. Это способствует отходу от невежества и переходу к высокой нравственности и морали, так как человек подвержен влиянию как окружающего мира, так и социальной среды. Исходя из этого, в трудах классических суфиев беседа подразделяется на четыре вида: а) беседа с шейхом - подобна лекарству для мюрида; б) беседа с братьями по тарикату - подобна пище, питающей тело; в) беседа с грешниками - подобна заразе; г) беседа с неверующими и отвернувшимися от религии - подобна яду.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 57.
Там же. ³ Там же.
86
Третья причина, зовущая искателя Истины в дорогу - «путник» (салик) отвыкает от друзей, родственников, семьи и учится терпеть разлуку с ними. Это поможет суфию не уступать желаниям нафса и воздержаться от запретного.
Четвёртая причина - это выражение (изхар) поведения и этичности, которыми украшены душа и сердце, и очищение души от запятнанности, нечистот и гадости. Душа от трудности пути и путешествия становится мягкой, путешествие «обрабатывает» душу и является её украшением, считают суфии-путешественники.
Пятая - суфий получает наслаждение от наблюдения удивительных земель, пустынь, рек, гор и посещения могил шейхов.
Шестая - это становление души воздержавшихся. Шейх говорит: «Я услышал это от одного из великих шейхов, который сказал своему мюриду, что онГдостйг положения (макамат) и шайтан не может сбить его с пути. Но напомнил ему быть осторожным и не поддаваться его соблазнам». По мнению шейха, многие суфии в этом положении подвергались соблазнам шайтана. Сухраварди называет это: ^^ *&у* - мазаллат ал-кадам («чтобы не ошибаться»).
По мнению Сухраварди, как только путник достигнет своей цели в путешествиях, он достигает илм ал-ладуни - тайн мудрости и внутренних и духовных открытий. Таким образом, он достигнет самой высокой стоянки, т.е. положения, и это значит, что он стал истинным суфием.
Суфии, которые вначале вели оседлый образ жизни, а в конце жизни путешествовали - это те суфии, считает Сухраварди, которым Аллах оказал милость (карамат) в общении с ним.
Суфии должны постоянно общаться с Аллахом, думать о нем каждую минуту, говорит Абухафс Сухраварди и приводит слова багдадского шейха Абу Бакра Шибли (861-946) - ближайшего ученика и сподвижника Джунайда ал-Багдади и Абу Абдуллаха Мансура ал-Халладжа (858-922). Он сказал своему мюриду: «...Если от пятницы до пятницы ты хоть мгновение
87 думаешь о чем-то, кроме Аллаха, то мое общение с тобой будет осквернённым (харам)»¹. Именно шейх наставляет мюрида на путь Истины. И мюрид получает пользу от такого общения, в ходе которого он освобождается от темноты и мрака невежества. Далее Сухраварди приводит высказывание некоего великого шейха, сказавшего, что если путник твёрд в прохождении пути (сайри сулук), ангел левой руки в течение двадцати лет не запишет ему даже маленького греха; т.е. это тогда, когда он услышит беседы тех, кто направляет его на правильный путь .
Также Сухраварди ссылается на переданные сподвижником Пророка Абухурайрой Ибрахимом (603-681) слова Мухаммада: «Тот, кто направит людей на правильный путь и пригласит их на путь освобождения (фалах) и благодеяния (сапах), он получит столько вознаграждения, сколько получили все люди. А если он наставляет (иршад) на неправильный путь и остается в заблуждении," то~ получит столько" грехов,—сколько получили -бы -все-слушающие люди»³.
Суфии, которые предпочли оседлость и не путешествовали - это, по мнению Сухраварди, те, которых Аллах воспитывает в милостях и заботе (инаят). Таким образом, они становятся близкими к Аллаху людьми. Для них, благодаря чистоте и прозрачности их сердец, раскрыты все тайные вещи. Сухраварди приводит наставление некоего шейха своему мюриду: «Наставление некоторых шейхов мюридам таково: распахнуть глаза и видеть хорошие деяния. Но я наставляю тебя закрыть глаза и наблюдать за хорошими деяниями»⁴. То есть не обязательно для постижения хороших деяний наблюдать их воочию, можно их видеть «глазами сердца».
Сухраварди пишет: «Я услышал от праведных, что у Аллаха рабы, которые являются избранными (хос), как только они преклонят голову на
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 60.
² Там же.
³ Там же. С. 60-61.
⁴ Там же. С. 61.
88
колени, то найдут близость (к Аллаху) и будут беседовать с истинным другом (т.е. Аллахом. - Ф.А.) и раскроют тайны сердца»¹.
Из вышеприведенных высказываний вытекает, что путешествующий внутри себя путник пытается сбалансировать состояние упорствующей души (ан-нафс ал-аммара) и желание приблизиться к Аллаху. Если ему удастся сменить плохие качества характера на достойные, он всей душой и с абсолютным доверием еще больше привяжется к Аллаху. Узнает все тонкости суфийского пути. В таком случае ему нет надобности в путешествии.
Суфии, предпочитающие путешествовать, нашли в этом освобождение
сердца, правильность пути, здравие (сиххат) и целостность состояния. Это
означает, что путешествуя, человек может найти покой {рахат). Человек,
ведущий оседлый образ жизни, по мнению суфиев, выбравших жизнь ,
странника,""через ~ некоторое время «испортится». Абухафс Сухраварди-в — качестве примера такого вечного путешественника приводит иракского суфия Ибрахима ал-Хавваса ибн Ахмада (ум. в 904 г.), который всю сознательную жизнь странствовал, и где бы он ни был, не оставался более чем на сорок дней, опасаясь, что его упования Аллаху осквернятся. Сухраварди в «Авариф ал-маариф» приводит рассказ Ибрахима Хаваса о его встрече с Хизром: «Я находился в пустыне в течение одиннадцати дней, и нечего было поесть. Я хотел немного поесть растений пустыни. Я увидел Хизра, который приблизился ко мне. Я не хотел беседовать с ним и отдалился от него. Когда он увидел, что у меня нет желания беседовать с ним, он тоже ушёл». Его спросили: «Почему ты не захотел побеседовать со святым Хизром?» Он ответил: «Я боялся, как бы моя душа {нафс) не попросила его о помощи, а мои упования не принял бы Аллах» .
«Самые верные друзья Аллаха, - отмечает шейх, - это беспристрастные, одинокие и странствующие люди» (гураба, ед. ч. гариб).
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 61.
² Там же. С. 62.
89 Люди спросили Пророка (с): «Кто они (гураба) такие?» Он ответил: «Эти люди избегают общения с людьми вследствие приверженности к исламу. Они станут избранными в Судный день (кийамат)» .
Сухраварди также останавливается на ряде существующих предписаний по шариату, которым путник должен следовать во время путешествия. Это ритуальное омовение землей или песком (таяммум) при отсутствии воды' или при некоторых заболеваниях, сокращения (каср) и прибавления (джам) в молитве, совершение двух ракатов молитвы, когда суфий пересекает обжитую местность, и произнесение дуа, соблюдение чистоты, подпоясывание и т.п. По шейху, эти предписания составляют основу перехода от шариата к тарикату.
Еще один вопрос, которому уделяет особое внимание Абухафс Сухраварди, это слушание (истима'). Согласно Сухраварди, основа всех благодеяний в хорошем слушании Писания.-Знаком благодеяния-в культуре слушания является то, что путник в лучах света Истины должен лицезреть исчезновение души (фанаи нафс) и заняться устранением ее затемнений. Познав истину удовлетворённости и повиновения, он должен начать устранение затемнений души. Кто не может избавиться от соблазна души, тот не в состоянии понять культуру слушания и остается в неведении (гафлат).
Согласно учению Сухраварди, фана - нирвана - является высшей степенью приближения к Аллаху, когда происходит полное растворение личности мистика в Божестве. Суфий, который достиг состояния фана, предстаёт перед Аллахом «в море единобожия» и не видит ничего, кроме Него. У того, кто избавился от дурных поступков, стремления и желания его нафса превратятся в ничто (фана), его прекрасные качества, намерения обретут постоянство (бака).
В тасаввуфе фана подразделяется на следующие категории:
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 61.
² Хасан Камиль Йылмиз. Тасаввуф и тарикаты. М., 2009. С. 185.
90

46.