Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук

2.3. Сухраварди об этике и этикете суфиев
Центральное место в религиозно-мистическом учении Сухраварди занимает этика суфиев. Суфийская этика - это моральные действия, направленные на совершенствование человека, и с точки зрения суфиев, путем морального совершенствования возможно достижение Истины.
Благодаря этике, человек может понять сущность науки (под которой, как уже было сказано, Сухраварди понимает предписания и запрещения, которые являются обязательными для всех мусульман), и по науке он может действовать правильно. Действуя, достигнет мудрости, а от мудрости станет
100 воздержанным. От воздержания появляется стремление к загробной жизни, а от стремления к загробной жизни возникает близость к Аллаху.
Хорошее качество внешней этики - это признак внутренней этики, подчеркивает Сухраварди.
Сухраварди для обоснования этого ссылается на слова и действия известных суфиев. Так, он приводит рассказ о том, как Абухафс Хаддад (нишапурский суфий; ум. в 883 г.) прибыл в Ирак, а Джунайд ал-Багдади отправился проведать его. Увидел, что некоторые его друзья с уважением стоят, а некоторые сидят, чтобы ему услужить. Джунайд сказал: «Научил всем приличиям друзей?». Абухафс Хаддад отметил, что внешняя воспитанность - знак внутренней воспитанности.
Также Сухраварди передает рассказ персидского суфия Абулхасана Сари ибн Мугаллиса ас-Сакати (в доме которого воспитывался Джунайд ал-" "Багдади; ум. в 867 г:): «Однажды ночью закончилособую молитву (вмрд)и, вытянув ноги, лежал у мехраба. Я услышал голос, что здесь так не садятся и такое поведение неприлично. Я тут же встал и больше так не делал». Джунайд рассказал, что Сакати прожил ещё шестьдесят лет и больше никогда не сидел, вытянув ноги.
Шейх Сухраварди приводит и слова Малика ибн Анаса: «Приличия в деяниях - это признак осознания деяния» - и комментирует их следующим образом: следует знать, что несоблюдение знаков приличия - это отдаление от Аллаха.⁴
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что суфийская этика - это правила благонравия и совершенствования человека. Это система норм поведения и внутренней, духовной жизни суфия. Этика суфия заключается в том, что он очищает и исправляет внешнюю и внутреннюю сторону души и
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 23.
² Там же. С. 120-121.
³ Там же. С. 121.
⁴ Там же.
101 украшает себя великодушием и хорошим поведением. Одобряемое поведение выражается в хорошем характере и добродушии. Сущность суфийской этики.
Всякие нравственные принципы жизни суфиев берутся из шариата и сунны Пророка. Суфии старались обогащать свои знания, усовершенствовать свое поведение путем постоянного изучения и следования поведению и нравами пророка Мухаммада.
«Суфий, - пишет Сухраварди, - это тот, кто искренне принимает предписания шариата, такие как пост и молитва, и очищает душу послушанием, богослужением делает сердце покладистым к качествам Пророка (с.)»¹.
Сухраварди цитирует высказывание Пророка, приведенное Маликом ибн Анасом: «Дитя моё, если ты способен держать пост и твое сердце очищено^- от" вражды, ненависти и зависти- знай^ что это очищение - души происходит из моей сунны. Тот, кто привязан к моей сунне, он будет со мной в раю»².
В определении Сухраварди имеет место фраза: «качества Пророка». В число качеств Пророка он включает: совестливость, мягкость сердца, терпеливость, прощение, сочувствие, милосердие, наставление, смирение, покорность и вежливость. В число состояний его души (ахвал) включает: счастье, спокойствие, боязнь, удовлетворенность, воздержание и надежду (на Аллаха). В число состояний Пророка включает: беспомощность, нужду и постоянное совершение молитвы: «Эй, великий, могучий Аллах, покровительствуй мне и заботься, как о своем ребенке, оберегай от бед»³.
Отсюда можно сделать вывод, что главными качествами суфиев являются: нужда, беспомощность, смирение, покорность и просьба о помощи. Такие качества, как спокойствие, честность, добропорядочность и праведность, крайне необходимы суфию. Сухраварди утверждает, что
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 121.
² Там же.
³ Там же. С. 21-22.
102 достичь этих качеств можно только следованием Пророку (с.).¹ Это значит: тот, кто действует согласно желаниям и страстям души, впадает в нечестность, недобропорядочность, бездеятельность и неустойчивость, которые ведут суфия к заблуждению. Основой суфийского пути для него является хорошее поведение, и когда эта основа устойчива, суфий не подвергается заблуждениям и от него не идет никакого вреда и испорченности. Когда основа неустойчива и имеет какое-нибудь препятствие или ущербность, то эта ущербность выходит наружу и мешает суфию наслаждаться плодами суфийского пути.
Сухраварди вслед за Джунайдом ал-Багдади утверждает, что суфийская наука и хадисы Пророка (с.) переплетены друг с другом, и их очень трудно различить. Кто действует согласно сунне Пророка, ключ к тайнам знаний выходит из его сердца через слово².
Сухраварди считает, чтохледование Корану и сунне—это путь и натура суфиев, и тот, чьё деяние противоречит Корану и сунне Пророка (с), он неистинный суфий.³ Его мнение перекликается с мнением раннего суфийского мыслителя Абу Мухаммада Сахла ат-Тустари: «То, что против Корана и сунны - ошибочно»⁴.
Сухраварди приводит следующий рассказ. Абу Язид Тайфур ибн Иса ал-Бистами (ум. в 875г.) сказал друзьям: «В этом городе живёт человек, который известен своим воздержанием и богослужением». Бистами пригласил своих спутников на встречу с тем человеком. Тот человек жил очень далеко. Когда Бистами с друзьями прибыли, они увидели, что тот дервиш плевал в сторону киблы. Когда шейх Бистами увидел это, он повернулся к друзьям и сказал: «Этот человек плохого поведения, как можно назвать его праведным богослужителем?»⁵.
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 22.
² Там же.
³ Там же.
⁴ Там же.
⁵ Там же.
103 Анализируя вышеприведенные высказывания Сухраварди, можно сделать вывод, что суфий, по шейху, - это тот, кто пополняет своё сердце нравами и качествами пророка Мухаммада. Он должен украшать себя всеми прекрасными качествами, т.е. он должен обладать всеми нравственными ценностями и избавляться от низменных качеств. Он должен вырваться из-под владычества страсти повелевающей души {нафс ал-аммара), тогда он будет истинным суфием. Таким образом он достигнет внутреннего равновесия и духовного роста.
Сухраварди приводит следующий хадис: «Аишу спросили, каков был характер у Пророка (с). Она ответила, что его характер соответствовал Корану»¹. Анализируя этот хадис, Сухраварди пишет: «В этом ответе есть тайна, которую трудно понять. Это понимает тот, кто озарил свою душу лучами божественных тайн. Аиша узнала эту тайну, благодаря долгому
общению с Пророком (с:)» .
О сущности характера Пророка Сухраварди поддерживает мнение Джунайда ал-Багдади, сказавшего: «Его называют великим потому, что он во всём проявлял великодушие»³. Некоторые утверждали, что его называют великим потому, что он обладал всеми достоинствами (хусн) этики. Дар хар хунаре, ки боз чуй уро, Он навъ биомадааст гуи уро. Х,ар руз чамолест ба навие уро, Он чист, ки нест ар- бигуи уро⁴.
Ремесло любое, чем больше постигаешь, В нем выражаешь навык по Его подсказе. День за днем светлый образ Его -Есть Он, и уже ни Он, коль ты назвал Его.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 106.
² Там же.
³ Там же.
⁴ Там же. С. 107.
104
Другие утверждали, что когда Пророк терпел мучения от народов Хиджаза, он не жаловался на это, и Аллах восхвалил его за это:
« fJ^ i J »
(«Воистину, твой нрав превосходен»)¹.
В концепции Сухраварди путник должен обнаружить в себе 99 качеств, соответствующих значению 99 имен Аллаха. Например, Рахим - значит «милосердный, прощающий». В соответствии с этим качеством путник проявляет милосердие к народам. Для Абухафса Сухраварди мнения указанных шейхов (Джунайда ал-Багдади, Сахла ат-Тустари) относительно имён и качеств Аллаха являются самыми авторитетными, и тот, кто понимает это по-другому, он - еретик и безбожник. Если путник (салик) не проявил качеств, соответствующих 99 именам Аллаха, он не достигнет соединения с "Аллахом. Сказанное Сухраварди подкрепляет стихами шейха-Таджуддина Ушнахи (поэт-суфий; согласно источникам он был последователем тариката Накшбандия):
*> ^ ' ^ '* cjW_) 1 "*» ^P l"l "ill "іЬ j ₍__s_3j_a. AaJxJ (jLi. j (J&C jJ (jLi. {_$] l" Wnirv j (J^yaj
,д_й_і£ j (jlj SjJ jJ Ci j_& t_iL3 ^jLLLc. л 1*1 j JLa о (j ' ■ ■' ?■ Ij iO a '*^ ^ J-^
.isJSo uW-^j-⁵ J^J ' cs-Lc-1 £jl >J clP-2j b ^—a Ъ~Я >-^ -^Ц> <-*j->—" C5—іЦ
■^a-iXj jb» j J^J U¹^ lS j!J-> U^ (j^ 4£ cS jM ^-t -M ^J-^ <-* JW ^—? Jjl <_$>-«>
л ■> 'і ^—і (jl j (j_jl jj (_^лІj dwk a£ LaJlj t5-ibi j-^. ij'-^ (J^J-* lS-^W i3 ^ ** '*' "^Л J-*
Символы твоей любви не вмещаются в разум и душу,
Разговоры о тебе вмещаются в поэмах на ста языках.
Душа и мудрость величественны, но они - не влюбленный муж,
Знай, что Каспийское море не вмещается в водосток.
Искать вечное в новом невозможно,
(Птица) Анка с (горы) Каф не вмещается в ларце.
Коран. С. 466.
105 Пику вечности нужны великие столпы, Подняться на высший предел не достаточно лестницы. Что стремишься к безначальному и что крутишься вокруг бесконечного? Укороти эту длину, так как она не вмещается во времени. У творений (людей) в руках ветер, и как все ему рады Там, где есть припасы, не вмещающиеся ни в это и ни в то.
Сухраварди, говоря о нравственных нормах поведения и качествах суфия, также приводит слова Пророка Мухаммада, который завещал Муазу ибн Джабалу (сподвижник Пророка)': «Я завещаю тебе, Муаз, благочестие, правдивость слова, верность в общении, честность, отречение от вероломства, предательства, защиту близких, сочувствие и милосердие к сиротам. Вежливость и терпеливость во время речи, доброту в действиях, ограниченность к надеждам, Эй, .Муаз, старайся не ругать и не бранить ни одного добродушного, не принимай грешных приказаний, не превращай землю в негодность. Когда грешишь, скорей раскайся и занимайся покаянием. Если грешишь втайне, раскаивайся скрыто, а если грешишь открыто, раскаивайся открыто. Знай, что Аллах так воспитывает и обучает рабов своих»¹.
Он ссылается и на другие хадисы, где говорится, что Мухаммад завещал иметь «одобряемое поведение»:
Пророк (с.) повелевает: «Меня послали для того, чтобы устранить [дурные] привычки и характеры и обучить своих сподвижников одобряемому поведению». В другом хадисе сказано, что благодаря этичности человек достигнет положения, которого не может достичь путем соблюдения поста и многочисленных молитв (намаз). Существует хадис, что Пророк (с.) сказал: «Самые дружные последователи мои - это люди, имеющие одобряемые качества и поведение. И мои ярые враги из числа моих последователей, эти люди - болтуны и пустословы, известные безнравственными суждениями и
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 108.
106 причиняющие обиды другим. Аллах оберегает всех людей от посягательств, насилия и причинения обиды мусульманам».
Таким образом, можно сделать вывод, что сущность этики суфия, по Сухраварди, - это достижение единой Истины путем нравственного совершенствования личности. Достойное поведение дает возможность приблизиться к Аллаху. Для суфиев примером идеального поведения является Пророк. Они занимаются улучшением своих качеств, следуя прекрасным привычкам и лучшим чертам характера Пророка. Таким образом, все суфийские нормы морали соответствуют качествам и поступкам, которые были присущи и пропагандировались Пророком.
Следовательно, смысл бытия суфиев заключается в следовании нравам и состояниям Пророка. Они стремятся к воздержанию, получают наслаждение от этой приверженности и становятся особыми друзьями Аллаха. Они стремятся- изменить-свое-поведение,- для того- чтобы-привести-своё бытие в соответствие с поведением и нравами Пророка. Ведь обучение хорошему поведению требует длительного воспитания и постоянного наблюдения и следования примерам. Тогда оно приносит хорошие плоды. Человек, обладающий плохими моральными качествами, не может произвести хорошее впечатление на других. Лучшим примером служит тот, чья личность и моральные качества способны вызвать чувство восхищения у окружающих.
Автор «Даров божественного знания» детально рассматривает этические нормы, составляющие основу «одобряемого поведения» суфия.
Самое хорошее поведение суфия, - пишет Сухраварди, - это проявление покорности (тавозу'). У того, кто размещает покорность в сердце, общение с Аллахом будет легким, и в общении с Ним он достигнет покоя. Свои слова Сухраварди подкрепляет стихами Садруддина Ушнахи (сын Таджуддина Ушнахи):
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 108-109.
² Там же. С. 109.
107 Зи нурат шамъи имон даргирифта, Зи руят гул ба бустон даргирфта. Касе ёди хушат карда бахрре, Аз у буе ба райхрн даргирифта. Шароре з-он рухи зебо бихуста, Чароги осмон з-он даргирифта. Зи лутфи он лабу дандони ширин, Басо дили мурдаро чон даргирифта. Зи дандон бар имон афтода аксе, Ба домони дурру марчрн даргирифта. Фитода шуру шавхдтро ба олам, Ба доно ва ба нодон даргирифта. Зи шавк,и он лаби ширинат дар дам, «Шунуи» лаб ба дандон даргирифта¹.
От лучей Твоих воспламеняются светильники веры,
От лика Твоего рдеют лепестки цветов.
Кто-то вспомнил Тебя добрым словом,
Оно ароматом базилика разносится ветром.
Искры истины вспыхивают в душах,
Звезды на небе светятся ярче.
От улыбки Его сахарных уст
Души покойников озаряются светом.
Из уст Его отражается вера,
Зажигая алмазы знания светом.
Свет учения, разносясь по свету,
Попадает в сердца просвещенных и тех, кто без веры.
Движения Твоих сладостных уст
Отражают миряне белозубой улыбкой и слухом.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 109.
108
Сухраварди приводит высказывания известных суфиев о покорности. Разделяя мнение Джунайда ал-Багдади: «Покорность - это мягкость характера в общении с людьми»¹, он полагает, что тот, кто познал вред, слабость, и беспомощность души, не должен требовать величия, гордости и высокого положения. Не должен питать вражду к тем, кто находит его недостатки. Если кто-то восхвалит его, он должен благодарить Аллаха.
Далее шейх цитирует Абузакария ибн Муаза: «Покорность - это одобряемое поведение, больше чем могущественность и состоятельность. Высокомерие - это недостойное поведение, хуже, чем у дервишей»² - и Шейха Абу Язида Вистами: «Человек должен быть настолько скромным, чтоб считал себя самым ничтожным среди других»³.
Следовательно, покорность, даже вместе со скупостью и невежеством, "более одобряема, чем высокомерие со знанием и щедростью.-Покорность.-это соблюдение умеренности, а высокомерие - это завышенная оценка своих достоинств и себялюбие. В подкрепление своих слов шейх традиционно приводит высказывание одного из мудрецов. Одного мыслителя, пишет он, спросили: «Это что за дар, которому люди завидуют?» Он ответил: «Это -покорность». Еще спросили: «Каково бедствие, которому не будет благодарен хозяин?» Он ответил: «Это - высокомерие»⁴.
Он также приводит примеры нарушения некоторыми суфиями вышеназванной этической нормы. Некий суфий сказал: «Ноги мои на шее всех святых (авлийа)».⁵ Другой суфий сказал: «Я побывал во всём мире и спросил всех, есть ли среди вас человек, который может состязаться со мной?
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. ПО.
² Там же.
³ Там же.
⁴ Там же.
⁵ Там же.
109 Никто не осмеливался выйти».¹ Следует знать, что это - высокомерие, и оно появляется от «животности» (нафс), пишет Сухраварди .
По шейху, величие и могущество - это божественные качества, и они принадлежат только Аллаху. Аллах повелел: «Кто претендует на эти два качества или на одно из них, Я погублю их или брошу в пламя ада» .
Сухраварди считает, что покорность - одна из самых благородных черт характера суфия. Человек поймёт истину покорности только тогда, когда отблеск от сияния лучей созерцания (мушахада) придет в сердце, и под этим сиянием душа расплавится. По мере плавления высокомерие и надменность исчезают, а появляются смирение и покорность. В этом положении созерцание будет как покорность Пророка, что выражено в словах во время земного поклона {саджда):
(«В Тебе преклонились мое тело и мои мысли, в Тебя уверовало мое сердце, и Тебя подтвердил мой язык, и вот я пред Тобой, о Великий, о Великий, Прощающий грехи»)⁴.
Анализируя приведенные высказывания, можно сделать вывод, что если в сердце нет покорности, то сердце наполнится тщеславием, и это влияет на всё тело. Стремление к почитанию ('иззат) равноценно высокомерию. Если кто-то проявляет высокомерие, это свидетельствует о скупости и слабости его души. Так как высокомерие испортит все благие души. Достижение же покорности и смирения свидетельствует о щедрости и благородстве души. Цель покорности - это отречение от мирского желания и воли. Если суфий становится рабом своих чувств и желаний, он подвергается заблуждениям. Ведь абсолютное желание и воля относятся к Аллаху.
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. ПО.
² Там же. С. 111.
³ Там же.
⁴ Там же. С. 112.
но
Другая предписываемая суфию норма поведения - это обходительность (мудоро) и мягкость (рифк). Приводя в пример обходительное поведение Пророка Мухаммада, Сухраварди указывает то, что он никогда никого не ругал, не сквернословил. В подтверждение Сухраварди ссылается на Малика ибн Анаса, который говорит: «Я был у Пророка на службе двадцать лет, и в течение этого времени он не сказал мне ни слова, после чего я испытал бы отвращение, и что бы я ни сделал, не сказал: почему так сделал и ради чего, так сделал?» .
Проявление обходительности с людьми является необходимым для суфия. У всего есть сущность, а сущность человека - это разум, сущность разума - это терпение. Проявление обходительности с людьми поможет исчезнуть яду души, легкомыслию и гневливости, поясняет шейх. Это поможет сохранять любовь и уважение между друзьями. Это укрепляет их дружбу и делает ее продолжительной.
Для обоснования своего мнения Сухраварди приводит хадис, суть которого: «У кого много обходительности и мягкости, у того много доброты» . По его мнению, обходительное поведение выражает сущность суфийских норм, каждый суфий должен быть прост и мягок в отношении с другими. Так как Аллах повелел в Коране: «Говорите людям хорошее».³ Согласно шейху, когда Аллах создал человека, Он призвал его соблюдать приличия и этику общения.
Еще одна норма поведения суфия - это дарение (исор). Дарение проявляется от избытка сочувствия и милосердия, отмечает Сухраварди, и пищу, которую, суфий имеет для своего пропитания, он отдает другим, а когда не имеет или не находит, терпит. В Коране по этому поводу сказано: «Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившихся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 112.
² Там же.
³ Коран. С. 35.
Ill
им даровано. Они отдают им предпочтение перед собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто избавлен от собственной скупости, те счастливы!».¹
Сухраварди в качестве иллюстрации к сказанному приводит несколько поучительных примеров:
Абу Язид ал-Бистами рассказал: «Никто меня так не превзошел, как молодой человек из Балха. Я прибыл из хаджа, а молодой человек спросил меня: «Эй, Абу Язид, что такое мера воздержания для вас?» Я ответил, что когда найду, ем, а когда не найду, терплю. Он сказал: «Народы Балха имеют такое качество». Потом я спросил его: «Что такое мера воздержания для вас?» Он ответил: «Когда мы не найдём - терпим, а когда найдём - дарим».²
«Некий голодный человек пришёл к Пророку (с.) и сказал: «Эй, Пророк! Я голоден, дай мне что-нибудь поесть». Пророк послал кого-то принести пищу: Он прошел по домам, но ничего не нашёл. Пророк спросил присутствующих:"^-«Кто окажет гостеприимство - этому человеку». Ансари ответил: «Я, эй Пророк». Пригласил гостя домой и сказал своей жене: «Этот человек гость Пророка, отнесись к нему вежливо и приготовь пищу». Жена ответила, что дома ничего нет, кроме пищи для детей. Муж ответил: «Уложи детей спать под каким-нибудь предлогом, зажги лампу и принеси всю пищу, чтобы гость мог видеть. Потом сделай так, что будто бы лампа хорошо не зажигается и погасла. В темноте мы сделаем вид, что мы тоже едим вместе с ним, и таким образом отдадим ему всю пищу». Жена поступила так, как муж повелел, чтобы гость мог насытиться. Утром, когда он пришёл к Пророку (с), сказал:
« ДІїІІІ оІА 4^3 j-СуЯ* о* ^ '.'У- ЛІЗ»
(«Воистину Аллах удивился этой ночью такому-то (мужчине) и такой-то (женщине)»)³.
Суфий Рабия ал-Адвия (ум. в 757г.) рассказал, что сын тёти получил ранение во время войны. Она взяла воды и пошла к нему. Когда она пришла,
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф.С. 112.
Там же. ³ Там же. С. 112-113.
112 сын тёти был жив, и она спросила его, хочет ли он пить. Он ответил, что хочет. В это время другой человек, получивший ранение, тяжело вздыхал. Сын тёти попросил её отдать воду тому человеку, так как он нуждается больше, чем он. Когда она подошла к нему, увидела, что это был Хишам ибн Ал'ас. Она спросила его, хочет ли он пить. Он ответил, что хочет. Другой раненый тоже тяжело вздыхал. Ибн Ал'ас попросил её отдать воду другому человеку, так как он нуждается больше него. Когда она подошла к нему, он уже был мёртвым. Возвратилась к Ибн Ал'асу, он тоже был мёртвым. Пришла к сыну тёти, и он тоже был мёртвым.¹
Существует рассказ, что один друг, согласно обычаю, хотел повидать другого. Когда пришёл, его друг не был рад, увидев его. Сердцем посетитель отрицал дружбу. Его друг сказал: «Эй, друг! Не отрицай за отрицанием. Я услышал, что Пророк (с.) сказал: «Когда два друга повидают друг друга, Аллах посылает им" сто благодарностей (рахмат). Девяносто благодарностей -принадлежат тому, кто радостно встретит друга и будет приветлив. Десять благодарностей принадлежат тому, кто менее рад встрече друга». Таким образом, я хотел сказать, что девяносто благодарностей принадлежат тебе, а десять - мне».²
Есть рассказ о том, что Абу Али Мухаммад ар-Рудбари (ум. в 934г.) с друзьями навестили друга. Его друга не было дома, и дверь была закрыта. Рудбари сказал друзьям, что суфии не закрывают двери своего дома, и попросил их взломать дверь, собрать, всё, что есть в доме и продать. Друзья так и сделали. Когда хозяин дома пришёл, он принял друзей радостно. Его жены тоже не было дома. Когда она пришла, она отдала им ковёр, который унесла с собой. Муж спросил её, что это за любезность? Жена ответила, что не надо беспокоиться и что они благодарны, что такой шейх так нахально поступил с ними. Эти люди взяли дарение для того, чтобы душа могла
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 113. Там же.
113 очиститься от скупости.¹ Аллах повелел: «Кто не отринет скупость, тот не найдёт вечного спасения» .
Итак, дарение - это как готовность отдать свое «место» в вечном раю братьям и друзьям. Если человек признает себя хозяином чего-то, он не может дарить эту вещь, потому что он признает это своим. Это «животная душа» (нафс). А именно она стремится к этой вещи. Это приводит человека к гордыне, обидчивости, ненависти и т.п. Это порочные свойства человека, низкие качества и действия. Они свойственны нафсу. Для нафса эти качества являются прекрасными и ценными.
Здесь Сухраварди считает уместным привести хадис Пророка: «Три вещи являются причиной спасения, и три вещи являются причиной смерти. Вещи, являющиеся причиной смерти: скупость, прихоть и высокомерие. Вещи, являющиеся причиной спасения: боязнь Аллаха и сердцем, и внешне, в положении бедности и" состоятельности соблюдение умеренности- и экономности»³.
Другая норма поведения суфия - это прощение за страдания (афв дар мукобгши рандж). Сухраварди пишет: «Благодеяние (эхсон) - это когда ты делаешь добро .тому, кто тебе делает зло»⁴. Пророк (с.) сказал: «Я видел в раю огромные дворцы. Я спросил Джабраила о том, кому принадлежат эти высокие строения. Он ответил: «Тому, кто не поддаётся ярости и прощает»⁵. В другом хадисе Пророк сказал Абубакру Сиддику: «Есть три вещи, обеспечивающие воздаяние в мирской и загробной жизни. Тот, кто, будучи угнетаемым, прощает, Аллах почитает его. Тот, кто проявляет великодушие и занимается дарением, Аллах открывает ему двери изобилия. И тот, кто завистлив и скуп, тому Аллах закрывает двери изобилия, т.е. он лишается божественного милосердия»⁶.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 113.
² Коран. 16:64.
³ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 114.
⁴ Там же. С. 115.
⁵ Там же.
⁶ Там же.
114 Пророк (с.) сказал: «Одобряемый поступок - это прощение того, кто угнетает»¹.
Благодеяние совершают, не проводя различия между обычными людьми (ом) и особой элитой (хос). Это действие имеет положительное нравственное значение, оцениваемое как добро. Благородство - это прощение поступков братьев и друзей и дарение им своей доли и удовольствия.
Другая норма поведения суфия - это приветливость (тозаруи), жизнерадостность и веселость сердца и души {хуштаб 'и). Радость должна быть признаком сияния сердца, считает Сухраварди и приводит стихи Садруддина Ушнахи:
Вахтах,, ки дил арзи хеш холй кунад, Чун кобили нури лоязолй гардад. Х,ай-хдй, ки зи дил чу накдш дил бархезад, Оинаизоти заволчалолй гардад.^
Вах-вах! Если сердце изольется верой к ближнему, Оно светится ярче от Богом признания. Хай-хай! Если в сердце возник образ Сердечного, Станет оно до скончания времен родом великого.
Другая норма поведения суфия - это мягкость (мусохалат).
Сухраварди приводит рассказ Абу Яхьи Сухайба б. Санона б. Малика (ум. в 660г.), сподвижника Пророка. Однажды он пришёл повидать Пророка. Тот вместе со сподвижниками (асхоб) ел хурму. Он присоединился и тоже ел хурму. Пророк сказал ему: «Ты ешь хурму, и твои глаза болят». Абу Яхья ответил: «Эй, Пророк, я кушаю ради глаза, который не болит, или жую с той стороны, которая не болит». Пророк, когда услышал это, улыбнулся.⁴
Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 115. ² Там же.
Там же. ⁴ Там же. С. 116.
115
Из приведенной цитаты вытекает: допустимо, чтоб суфии иногда подшучивали, не выходя за пределы дозволенных рамок. Когда это выходит за рамки, прерываются все узы дружбы и милосердия. Безграничный смех тоже неодобряем. Как сказано, беспредельный смех убивает сердце.
Другая норма поведения суфия - это отречение от стеснения {такаллуф). «Стеснение, - пишет шейх, - это страдание, которое терпят ради будущего. И основа тасаввуфа заключается в прекращении стеснения»¹.
Сухраварди отмечает, что стеснение порицаемо во всем, что является предметом этого мира: в одежде, пище, речи и т.п. Пророк молился за то, чтобы его последователи просили прощения и помилования ради мёртвых и ни в чём не проявляли стеснения. Он повелел: «Я и мои последователи должны отречься от стеснения»².
В число норм поведения суфия Сухраварди включает расточение {инфак) и отказ от откладывания про запас {тарки захира кардан). И, как обычно, опирается на хадисы:
Пророк (с.) повелел, чтобы каждый день два ангела {малак) восклицали: «Эй, Аллах! Да прибавь богатство того, кто занимается дарением и пожертвованием, и уничтожь имущество того, кто завистлив и скуп».³
В хадисе сказано, что Пророк (с.) пришёл к Билалу ал-Хабаши (ум. в 641г.) и увидел, что он откладывал хурму про запас. Он сказал ему: «Почему откладываешь?» Билал ответил, что ради завтрашнего пропитания. Пророк сказал ему: «Расходуй и не бойся нищеты, потому что сокровищница Аллаха безгранична»⁴.
Другая норма поведения суфия - это довольствование малым {ба ком канаат кардан). Здесь Сухраварди ссылается на слова Али Абуталиба, «повелителя правоверных» (годы правления: 656-661): «Довольство - это как
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 116.
² Там же.
³ Там же. С. 117.
⁴ Там же.
116
меч, который никогда не затупится»¹, и Абусулаймана Дарани - что довольство - это как набожность и воздержание от запретного.
В тасаввуфе канаат означает быть довольным имеющимся, быть довольным тем, что дал Аллах, и проявлять терпение. Это состояние тех, кого наличие имущества радует больше, чем его отсутствие. Однако человек в этом состоянии не испытывает пристрастия к имуществу и не гонится за ним. Есть существенное различие между канаат (довольствование имеющимся) и риза (довольствование малым). Риза - это состояние тех, кто не имеет пристрастия к имуществу. Это принятие рабом повелений Аллаха и судьбы, данной Аллахом, без всяких возражений. Риза считается самой высшей из степеней тасаввуфа. Она имеет две стороны: довольство раба Аллахом и довольство Аллаха своим рабом.
Другая норма поведения суфия - это отречение от ненависти и ярости (тарки'у^'сумат). Суфий должен очистить- своё-сердце^ «бытие» (вуджуд) от мутности, вражды, злобы и мести, отмечает Сухраварди. И вновь в обоснование сказанного приводит хадисы:
Пророк (с.) сказал: «Тот, кто отрекается от ненависти ложно (батил), ему построят жилище в нижней части рая. Тот, кто отрекается от ненависти и правда будет на его стороне, ему построят жилище в средней части рая. И тот, кто добродушен и общается с людьми с достойным поведением, ему построят жилище в высшей части рая»³.
В хадисе сказано: «Тот, кто требует знаний ради высокомерия и гордости и ради того, чтобы приобрести авторитет и уважение среди людей, он никогда не почувствует запах рая» . Исходя из этого, шейх Сухраварди утверждает: «Взгляни и подумай, что ненависть, упрямство и злоба станут причиной входа в ад»⁵.
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 117.
² Там же.
³ Там же. С. 117-118.
⁴ Там же. С. 118.
⁵ Там же.
117 Пророк (с.) сказал: «Сила не в том, что кто-то одержит победу над кем-то. Сила в том, что когда кто-то приходит в ярость, может взять себя в руки»¹. Сухраварди видит признак * ярости в красноте глаз и движении сосудов на шее. И приводит способ противостояния своей ярости: Пророк повелел, что если кто-то приходит в ярость, если он стоит, должен сесть, а если сидит, должен лечь.
В число норм поведения суфия входит также проявление доброты, согласия и отречение от разногласий. Сухраварди по данному вопросу цитирует высказывание Пророка: «Мои друзья (асхаб) должны быть жесткими с врагами Аллаха и мягкими с моими последователями» . Шейх отмечает, что беседа (сухбат) укрепляет дружбу. В беседе проявляется дружеская привязанность (унс). Привязанность к друзьям служит причиной привязанности к Аллаху.
Также" суфию ^предписывается благодарность (шукр)-. Шукр^- это -признание и осознание данных нам благ, использование этих благ согласно их предназначению и благодарность Ему за эти милости. Ведь Аллах повелевает: «...Будьте благодарны Мне, и не будьте отрицающими Меня».³ Шихабуддин подкрепляет сказанное хадисами. Хадис: «В первую очередь попадут в рай люди, выражающие благодарность в радости и печали, в трудности и в спокойствии»⁴. В другом хадисе сказано: «Тот, кто чихает или отрыгивает и скажет «*& i*=J1» - т.е. «слава Аллаху»; Аллах удалит семьдесят его болезней»⁵. болезней»⁵.
Сухраварди также приводит и слова Сахла ибн ат-Тастури: «Каждое бытие (вуджуд), обладающее четырьмя качествами, будет достойным руководства (рийасат) и саженцем сада правления: первое, жить с людьми со знанием; второе, терпеть их невежество; третье, отречься от.имущества и не
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 118.
² Там же.
³ Коран. 4: 43.
⁴ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 119.
⁵ Там же.
118 жадничать; четвёртое, не жалеть отдать свое имущество и богатство нищим» .
Следует различать шукр (благодарность) и хамд (восхваление). Хамд -это преклонение перед величием и восхваление красоты. Шукр - это выражение благодарности за предоставленное благо. Хамд не имеет такого значения.
Еще одно предписанное суфию поведение - это при прощании {вида') с близкими, друзьями, семьей, в случае отъезда, поручать их Аллаху. «Тот, кто оставит что-то Аллаху, Аллах будет хранить его вещи (аманат)», -напоминает Сухраварди.² И в качестве иллюстрации приводит рассказ одного из предшествующих суфиев: «Во время правления халифа У мара (время правления: 634-644гг. - Ф.А.) один человек вместе с сыном пришёл к нему. Халиф Умар сказал: «Я никогда не видел сына, так похожего на отца».. Тот человек ответил Г «О" правитель правоверных, история- -этого - сына очень удивительна. Когда я собирался в путь, его мать была беременна. Она сказала: «Ты уходишь в путешествие, а меня оставишь одну без опеки?» Я ответил: «Я оставлю тебя Аллаху» и ушёл. Когда возвратился, она была мертва. Однажды ночью мы с друзьями сидели у кладбища, и из одной могилы излучался свет. Я спросил друзей: «Это что за пламя, которое так сияет?» Они ответили, что это могила моей жены. Я загрустил. Сказал сам себе, что она всегда молилась, держала пост, почему же так случилось? Я пришёл к могиле и раскопал её. Я увидел, что этот свет излучает лампа, а этот мальчик сидел около матери».
Теперь рассмотрим этику поведения адепта с шейхом. Согласно Сухраварди, самая важная вещь, которая необходима ученику, это соблюдение приличия. Ведь Аллах повелел: при служении Пророку (с.) не повышайте голос и соблюдайте форму общения.^4
1 Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 119-120.
² Там же. С. 66.
³ Там же. С. 67-68.
⁴ Там же. С. 161.
119
Суть вышеприведенного отрывка заключается в том, что послушник не должен противоречить и возражать шейху. Он должен следовать указаниям шейха, и когда разговаривает с ним, не должен повышать голос, размахивать руками и должен быть кратким в разговоре. Он должен опускать голову и приветствовать.шейха поклоном.
Сухраварди пишет: «У меня была лихорадка, и температура была высокая. Я хотел вспотеть, чтобы снизить температуру. Когда наш шейх Зияуддин Абунаджиб Сухраварди пришёл повидать меня, я боялся его величия и обливался потом, как потоками дождя. Благодаря шейху жар снизился»¹. Когда мюрид не понимает указания шейха, он не должен возражать. Когда хочет повидаться с шейхом, должен совершить ритуальное омовение (вузу') и не разговаривать о мирских делах.
Сухраварди также в качестве примера достойного поведения послушника "шейха приводит следующий рассказ. Абу Усман ал-Хайри, один из собеседников Яхьи Муаза, сказал, что он был молод и хотел стать учеником шейха Абухафса Хаддаду. .Шейх велел ему не приходить к нему. Он вышел от шейха, не поворачиваясь к нему спиной. Потом Абу Усман выкопал землянку и жил там, пока сам шейх не позвал его. Однажды шейх Абухафс позвал его, приласкал и сделал его своим близким до самой смерти."
Сухраварди в число предписаний внешней этики (этикета) мюрида (ученика) включает правило не расстилать молитвенный коврик (саджада) кроме как во время молитвы, не двигаться во время радения (сама), если не подвергаешься • экстазу (ваджд). Мюрид не должен изменять своему муршиду (наставнику) с другим шейхом. Он должен быть уверен, что его муршид самый достойный и в своем .роде единственный мыслитель. Мюрид должен понимать весёлость и гнев шейха. Он не должен скрывать от него свои поступки. Если они являются вдохновением (илхам) от Аллаха, шейх повелит их выполнить, а если они вызывают сомнение, то мюрид должен
¹ Сухраварди. Авариф ал-маариф. С. 164.
² Там же. С. 165.
120 удалить их из сердца. В противном случае они смешиваются с желаниями, это мюриду не под силу узнать, и он подвергается заблуждениям. Как сказал Абу Язид ал-Бистами, «у кого нет наставника, у того в поводырях сатана»¹.
Далее автор «Авариф ал-маариф» дает подробное разъяснение, как следует совершать предписанные исламом ритуальные действия.