Диалектика национально-своеобразного и общечеловеческого в развитии семейно-бытовых традиций. Ф. ф н. доцет Д. Рахимбаева

Диалектика национально-своеобразного и общечеловеческого в развитии семейно-бытовых традиций.
Ф.ф.н. доцет Д.Рахимбаева
НамДУ


Аннотация: Общей целью и задачей развития духовной сферы, как и сферы общественного сознания любого цивилизованного общества служит развитие творческих способностей личность, без чего представляется немыслимым повышение общего уровня развития народов, признание их международным сообщества в качестве равноправных членов современного содружества демократических государств.
Ключевые слова: традиция, семья, общества, национальност, духовная культура, обычии, культурного наследия, интеллектуального потенциал, обряды.
Сегодня отсутствуют серьезные научно аргументированные социально-политические альтернативы набирающему темп процессу радикальных реформ, в том числе в сфере общественного сознания и духовной культуры, таким явлениям, как демократизация, гласность, плюрализм мнений, национальное самосознание и самоопределение наций, достоинство народов и общечеловеческие ценности. Немаловажной задачей является освобождение от догматических взглядов и стереотипов как в отношении развития духовной жизни общества вообще, так и отдельно взятой нации и народности, в частности. В этой связи обретает особую актуальность эффективное раскрытие и использование богатого интеллектуального потенциала общества с учетом складывающихся социально-политических, экономических и социокультурных реалий.
В области развития традиций и обычаев в различных сферах жизнедеятельности граждан новых независимых государств, населяющих их народов, в том числе узбекского, сегодня происходят сложные и противоречивые процессы, связанные с известным переосмыслением своего культурного наследия. Существенные изменения в бытовой и трудовой сферах жизнедеятельности имеют тесную взаимосвязь с интенсивным культурным развитием жизни народов. Отрыв одного из компонентов при этом, чреват серьезными последствиями для развития всего общества. Ситуация усугубляется возрастанием актуальности освещения и пропаганды красивых и, в то же время эффективных интернациональных традиций и праздников с сопутствующими им обрядами, ритуалами и церемониями, сближающими, а не разобщающими людей, в равной мере сохраняющими традиций прошлого и дающими надежду на перспективы культурного развития народов в будущем.
Например, большинству народов, в том числе узбекскому, присущи любовь к труду, к социальной справедливости и негативная реакция на ее нарушения, чувство личного достоинства и национального самосознания, бережное отношение к богатствам земных недр своего края, забота о символах и памятниках национальной истории и культуры, о престарелых и детях, стремление следовать традициям прошлого. Это тем более актуально, что «в единстве интеллектуального и нравственного совершенствования человечества залог смысла бытия человека. Если такое единство есть, оно как бы обеспечивает вечность человеку. В противном случае исчезает смысл человеческого бытия, оно подвергается распаду, представляет небытие»[1].Да и «жизненно необходимо, чтобы народ понимал свою историческую преемственность в потоке чередующихся времен. Из чувства этого и вызревает главный гармон общественного бытия вера в свое национальное бессмертие»[2].
И в сложной системе традиций, обычаев и обрядовых ритуалов и церемоний свое достойное место занимают традиций, обычаев и обрядовых ритуалов и церемоний свое достойное место занимают традиции сферы семейно-бытовых отношений.
При анализе их необходимо исходить из того, что, во-первых, в традициях и обычаях семейно-бытовой сферы наиболее ярко и зримо проявляются своеобразные и специфические черты культуры и быта, отличающие характер, психологический склад и образ жизни одних народов от других. Во-вторых, быт и структура семейной жизни народов относятся к тем сферам общественного развития, которые по своей природе относительно менее изменчивы по сравнению с другими явлениями и носят более устойчивый, консервативный характер. Так, в регионах Средней Азии вступление в брак нередко сопровождается калымом (калын ). Суть его маскируется иногда другими наименованиями и формами, видами. Так, у узбеков его представляют как « плату за молоко матери», а у кызргызов вместо слова «калын» часто употребляют слово «тартуу» (подношение).У последних, калым и «плату за молоко»,остаются в доме родителей невесты. Стало престижным давать большое приданное дочери-невесте, которое фактически накапливается с самого раннего детства. Ее родители, помимо полученного калыма сегодня претерпевает некоторую трансформацию. Он утрачивает древнюю функцию выкупа за невесту и имеет теперь в основном престижный характер. Так его воспринимают обе стороны, в том числе сама невеста.
Разумеется, консервативность семейно-бытовых традиций и обычаев имеет свой предел, ибо изменения социально-экономического и общественно-политического характера в различной степени не могут не влиять на их развитие. Однако, консервативная устойчивость семейно-бытовых традиций и обычаев, равно как и восприимчивость их к новым тенденциям социокультурного развития народов очевидна. Между тем, в общественном мнении по-прежнему наличествуют противоречивые тенденции и взгляды в отношении тех или иных аспектов празднично-обрядовой сферы, традиционно закрепленной в сознании и поведении граждан. Об этом, в частности, говорит то, что 48,9% респондентов в ходе исследований в Наманганской области выступили за существование традиций и обычаев прошлого и настоящего, в то время как 20,2% считают необходимым отказаться от традиционных элементов ритуально-обрядовой системы прошлого, в отношении которых сложилось устойчивое негативное отношение населения; 13,2% такую позицию не поддерживают, а 17,7% от комментариев проблемы отказались[3].
К примеру, у всех народов среднеазиатского народа действует законодательное оформление брака, т.е. происходит официальная регистрация брака в загсе, часто в торжественной обстановке. Однако встречаются случаи регистрации не перед свадьбой, а после рождения ребенка (что сказывается, в частности, на показателях о брачном возрасте, поскольку завышает его). Приверженность религиозному обряду с гражданским оформлением брака сохраняется в разной мере у многих народов региона, хотя всеми восприняты и современные общечеловеческие формы проведения бракосочетания.
Другой показательной стороной в области духовной культуры являются гуманистические и демократические традиции. Особенно это касается сфер устного творчества, литературы и искусства. В произведениях писателей, поэтов и художников находят яркое отражение лучшие черты национального характера. Так, в монументальном эпосе узбекского народа «Алпомиш» воспевается историческое прошлое узбекского народа, лучшие традиции и обычаи семейно-бытового плана, а также такие чрезвычайно актуальные в современных условиях общечеловеческие черты морального облика людей, как любовь и преданность Родине, ненависть к врагам, стремление к дружбе с соседними народами, вера в будущее и т.д.
Решение задач самовоспитания достаточно сложно, поскольку жизнь человеческая полна противоречий. «… Человек мечется между дружбой и враждой, бедностью и богатством, молодостью и старостью, страхом и надеждой, правдой и ложью, истиной и вздором, верным и ошибочным, добром и злом, уродством и красотой и тому подобным в части нравственных качеств и различных противоположных дел и слов человека…». Необходимо очистить душу, которая утратила свою изначальную чистоту, став человеческой душой[4].
В свою очередь, поскольку традиции и обычаи являются составным компонентом такого явления, как «быт», связанным с другим социальным явлением «семья», то очевидно, что функционирование традиций семейно-бытовой сферы не может не зависеть от тех социально-экономических и общественно-политических отношений, которые господствуют в конкретном обществе. Весьма ощутимо и влияние так называемого социального заказа. Например, за соблюдением религиозных праздников, традиций и обрядов в Бухарском эмирате следили специальные должностные лица – раисы, распределившие с неистовой ревностью к службе палочные удары для возбуждения в ленивых расположения к молитве[5].
Много анализировалась в связи с этим ситуация, сложившаяся в свое время в Узбекистане с традиционным праздником «Науруз», отмечавшийся в первый день первого месяца (фервердин-мах у персов, наусард у согдийцев, наусарджи у хорезмийцев и т.д.) нового года, т.е. по нашему летоисчислению 21 марта. Праздник науруз совпадал с весенним месяцем и с началом сельскохозяйственных работ. Торжество продолжалось несколько дней, самыми праздничными считались первый и шестой дни.
Согласно Беруни, науруз в древние века возник среди ираноязычного населения, однако получил широкое распространение на всей территории Передней и Средней Азии. Он отмечался с большим торжеством и пышностью у древних, раннесредневековых и средневековых жителей Хорезма, Тохаристана, Согда, Ферганы. Через земледельческое население культурных областей празднование науруза проникло и утвердилось в быте кочевого и полуоседлого тюркоязычного населения. Таким образом , науруз, являвшийся в древности праздником жителей одной страны, превратился в праздник народов многих стран и государств, т.е. принял характер всенародного праздника. К тому же с течением времени празднование науруза подверглось серьезным изменениям, его приспособили к быту и нравам каждой конкретной народности. Он празднуется теперь многими народами Ближнего и Среднего Востока. Отмечают его узбеки, таджики, туркмены и другие национальности, населяющие сегодня новые независимые государства Центральной Азии[6].
В этом живучесть и устойчивость семейно-бытовых традиций, тех из них, что имеют по-настоящему народное признание, что они существуют и развиваются вопреки социально-политическим катаклизмам и коньюктурным поветриям. Постепенно, исподволь в Средней Азии также осуществлялась подготовка к демократическим процессам в сфере свободы совести, поступательному развитию демократических процессов, благодаря которым сегодня получают новую жизнь попытки возрождения общепризнанных форм организации культурного досуга, семейного воспитания, дальнейшего стимулирования традиционно-обрядовой сферы, и, конечно, семейно-бытовой.
В век научно-технического развития, компьютеризации и развития рыночных инфраструктур неизбежно переплетение и взаимовлияние их с конкретной национально-специфической и региональной средой. Но и не менее значительно воздействие и функционирование ценностей прошлого, аккумулированных в соответствующих традициях народа. Игнорирование того проверенного временем и человечеством факта, что основное воспитание личность получает в семье, с участием женщины с освобожденных от несвойственных ей функций и обязанностей, посредством комплекса социокультурных и национально-этнических мер воздействия, и приводит к нежелательным социальным последствиям и результатам. И поэтому, отдельной главой в Новой Конституции Республики Узбекистан зафиксированы право семьи на защиту общества и государства, обязанность родителей содержать и воспитывать детей до их совершеннолетия, а совершеннолетних трудоспособных детей – заботиться о своих родителях. Государство же и общество обеспечивают содержание, воспитание и образование детей – сирот и детей, лишенных родительской опеки, поощряют благотворительную деятельность по отношению к ним[7].
Общепризнанно, что национально-своеобразные и региональные особенности, в том числе в сфере традиций семьи, должны не исключать, а, напротив, предполагать общие черты и характеристики способствовать всяческому их развитию. Например, в Узбекистане, традиции и обычаи, сопровождающие важные свадебные, гражданские, трудовые и семейно-бытовые события, присущи всем народам, проживающим в республике. Однако, существуют региональные, национально-своеобразные самобытность и колорит, отличающий, к примеру, узбеков от таджиков, кыргызов от туркмен и т.д. В ходе конкретно-социологических исследований в Наманганской области Узбекистана на вопрос «Какие прогрессивные традиции, обычаи и обряды других национальностей можно было внедрять в республике?». 24,5% назвали сферу свадебной обрядности; 24,4% назвали трудовые, профессиональные традиции; 21,2% - традиции национальной кухни; 12,8% считают, что традиции других национальностей внедрять не нужно по причине отсутствия целесообразности; 8,3% и 8,2% респондентов соответственно считают, что вызывают интерес традиции, связанные с отношением к женщинам, старшим; 6,3% интересуют похоронные традиции; 2,2% и 2,1% либо затруднились ответить на вопрос, либо считают себя некомпетентными в существе вопроса. Здесь необходимо отметить следующие тенденции. Во-первых, нежелание определенной части населения воспринимать элементы традиций других народов и, во-вторых, стойкий интерес другой (как правило, большей и здоровой) части народов к традициям и культурным ценностям разных наций и народностей. Главное же, представляется, в том что поддержка традиций и обычаев других народов, конечно не означает пропаганду их механического переноса на другую национально-этническую, социокультурную почву, что маловероятно в силу различных социальных причин. Речь о другом. О необходимости изучения культурных ценностей различных народов, выявление того, что сближает, а не разъединяет народы[8].
В традициях и обычаях нередко находят отражение взаимоконтакты разных народов, общие и регионально-специфические особенности их духовных культур. При желании можно легко обнаружить в каждой традиционной культуре гораздо больше того, что роднит, нежели разъединяет, ибо общие черты семейно-бытовых традиций свойственны подавляющему большинству народов. Вместе с тем, в ткань общего органично вплетается национально-специфическое, региональное, что способствует органичному сочетанию национального и общечеловеческого, интернационального в процессе взаимодействия и взаимовлияния национальных культур. Подтверждением этого является успешное и качественное функционирование в Узбекистане национальных культурных центров, представляющих культурные интересы национально-этнических меньшинств. Подобные центры периодически организуют национальные праздники, являющиеся классическим примером гармонии национально-специфического и общечеловеческого[9].
Общечеловеческие критерии ценностей и морали предусматривают уважительное отношение к старшим, старикам, милосердное отношение к пожилым, инвалидам, женщинам и детям, которые должны присутствовать в любом цивилизованном обществе, соответственно и традиции подобного рода носят объективно общечеловеческий характер. Вместе с тем, обрядовое оформление этих традиций в различных регионах мира многовариантно и плюралистично в соответствии с национальными и этническими, историческими и религиозными особенностями. То же самое касается и традиций празднования, фиксации и оформления других социально-значимых событий: дней рождения и похорон, общесоциальных и религиозных праздников и пр.