1-модуль. Тема Философия: предмет, структура, функции и роль

Задачи этики:
1) описывать мораль - ее историю, ее сегодняшние нормы, принципы и идеалы - то, что принято называть нравственной культурой общества;
2) объяснять мораль - пытаться дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем" вариантах;
3) учить морали - давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя самосовершенствованию человека и выработке им собственной стратегии "правильной жизни"
Понятие этики. Этика (греч. etos - обычай)- важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.
Этика - моральная философия, где этика - это область знания, а мораль - ее предмет.
Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.
Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.
Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. При этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций ( Япония, Китай, арабские страны).
Мораль - особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.
Мораль - это не просто то, что есть, она скорее, то, что должно быть.
Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика - наука о "должном", она говорит о том, как "должен" поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы).
Этика включает в себя нормативную этику и теорию морали.
Нормативная этика исследует вопрос о благе, добре, зле и т.д., вырабатывает моральный кодекс поведения, показывает, что достойно стремлений, какое поведение является хорошим, в чем смысл жизни, что одобряемо и что отвергаемо обществом, или ведет к его разрушению.
Теория морали исследует сущность морали, ее возникновение и развитие, закономерности, определяющие моральные нормы, их исторический характер.
Нормативная этика и теория морали тесно связаны друг с другом.

Добро и зло являются центральными и основополагающими понятиями морального сознания. Моральное сознание не исчерпывается этими понятиями, но они задают его стержень. Во многом вокруг них и по поводу них складываются и остальные понятия морали – добродетель и порок, справедливость, долг, совесть, свобода. С развитием содержания этих понятий развивается и сама мораль. Но можно сказать и обратное: с развитием морали, морального сознания, способов морального мышления строже уясняются понятия добра и зла. От того, как понимается этот процесс развития морали, зависит и трактовка понятий добра и зла.

В вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, генетический или натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социальных, социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества. В первом случае понятия добра и зла определяются в их отношении к божеству, во втором – к природе и в третьем – к обществу. Это не значит, что содержательно добро и зло непременно понимаются различно. Конечно, при усмотрении источника морали в общественной жизни добро и зло могут ставится в зависимость от интересов каких-то социальных групп. Но это значит, что добро и зло идеологизируются, мораль используется для оправдания частного общественного интереса. Чаще же, точнее в подавляющем большинстве моральных учений под добром понимается то, что содействует благу людей, причем всех людей и каждого человека. Открытым остается вопрос, откуда берется стремление человека содействовать благу других, помогать и заботиться. Рассмотрим эти подходы подробнее.
Согласно одному, самому древнему представлению, мораль, как закон, дается человеку богами или Богом. Закон дается людям прямо, самим богом или через посредников – героев и пророков. Так, основатель ислама, Пророк Мухаммад в божественном откровении обрел истину и выразил ее в Коране. Иисус Христос, Бог христиан, провозгласил новые законы жизни в Нагорной проповеди, а также в других проповедях, поучениях и притчах. В монотеистических религиях это единственный случай, когда Бог открыто явился людям, жил и учил среди них. Но в исламе и иудаизме Иисус признается в качестве пророка, т.е. одного из избранных Богом людей и тем самым исключительность этого случая личной передачи закона Богом людям отрицается. Заратуштра (греч. Зороастр, VII–VI вв. до н.э.), основатель иранской религии зороастризма и Моисей (ХIII–ХII вв. до н.э.), основатель иудаизма – исторические лица, окутанные мифами и легендами – пророки, через которых Ахурамазда, верховных бог зороастрийского пантеона и Ягве – иудейский Бог передали людям свои законы. Если Мухаммаду в медитациях, а Будде (основатель буддизма) в состоянии нирваны открылись божественные истины, то Заратуштре и Моисею боги являлись персонально.
Другой подход к вопросу о происхождении морали состоит в том, что она рассматривается как выражение и развитие природных тенденций, как выражение на более высоком уровне тех же самых закономерностей, которые складываются в процессе эволюции в животном мире. Согласно такой, натуралистической точке зрения, мораль иными средствами (социальными, культурными) решает те же задачи, которые решаются благодаря биологическим механизмам на более низких ступенях развития жизни. Продолжение рода, забота о слабых и больных, взаимопомощь, сотрудничество, солидарность, самоотверженность, – все эти черты широко встречаются в мире животных, в особенности высших и «общественных» (то есть живущих в стаде, стае).
Эта точка зрения легко встречает сочувствие и понимание среди ученых-естественников и естественнонаучно сориентированных обществоведов, а также в среде образованных людей. Хотя философы и утверждают, что моральные суждения и решения опосредствованы разумом, сознанием, чувством ответственности, – в индивидуальном опыте мораль дана как бы непосредственно, она не требует размышлений, специальных решений, она как будто известна с самого начала, почти от рождения; она кажется лишь дремлющей в человеке и пробуждающейся в нужный момент. Такие обыденные представления о морали создают условия для восприимчивости к биологизаторским, тем более подкрепленными ссылками на эволюционную генетику, теориям. Однако они, вместе с тем, и питают все новые и новые попытки ученых-биологов к объяснению морали с позиций природы.
Что питает эти представления? Отметим два момента. Первое: сколько бы ни говорили о роли воспитании в формировании личности, процесс нравственного развития личности остается неуловимым и, скорее, даже противоречащим тем усилиям, которые предпринимаются с целью воспитания, и по крайней мере во многом независимым от них. Второе: в поведении животных, особенно домашних, диких, живущих в сообществах, наблюдается множество явлений и устойчивых зависимостей, которые легче всего «объясняются» с моральной точки зрения – как действия, как поведение, обусловленные совместной жизнью, направленные на поддержание этой совместности. Эти впечатления являются общепризнаваемыми: не случайно предположения о природной основе поведения человека и морали в целом высказывались на протяжении всей истории общественной мысли, за исключением тех периодов, когда доминирование теологических воззрений было исключительным.
Эволюционный подход в этике сформулировал английский философ Герберт Спенсер. Но основные идеи этого подхода были высказаны английским ученым-биологом Чарльзом Дарвином, специально посвятившим проблемам морали и ее возникновения две главы своего фундаментального труда «Происхождение человека». В них положение о природных, биологических предпосылках морали действительно вытекает из эволюционной теории, базирующейся на обширнейшем эмпирическом материале. Основные идеи Дарвина относительно условий развития и существования морали свести к следующим положениям:
* Общество существует благодаря социальным инстинктам, которые животное (и человек) удовлетворяет в обществе себе подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним. Дарвин замечает, что услуги у животных никогда не распространяются на всех особей своего вида и ограничиваются только членами одной общины.
* Социальный инстинкт преобразуется в нравственность благодаря высокому развитию душевных способностей; поэтому не только инстинкты, но и возникающие на их основе образы всех прошлых действий и выполняют, если так можно сказать, контролирующую роль, побуждая человека к поступкам, направленным на поддержание совместной (общественной) жизни, и препятствуя доминированию каких-либо иных инстинктов над социальными.
* У человека сильнейшим фактором поведения стала речь, благодаря которой оказалось возможным формулировать требования общественного мнения (требования общины); но и здесь одобрение и неодобрение определенных поступков покоится на симпатиях, непосредственно обусловленных общественным инстинктом.
* Привычка играет важную роль у каждой особи; социальный инстинкт и симпатия укрепляются привычкой.
В этих четырех положениях Дарвин сформулировал существенные постулаты биологистского подхода к объяснению предпосылок и происхождения морали:
а) природная основа,
б) высокое, по сравнению с животными, развитие психики и интеллектуальных функций,
в) способность к членораздельной и развитой речи,
г) подкрепительная роль социальных механизмов (к которым следует отнести и способности к обучению и воспроизведению).
Еще один взгляд на природу и источник морали заключается в том, что мораль представляет собой исключительный социальный (социально-культурный) феномен, возникающий в процессе общественного развития как средство удовлетворения определенных потребностей общества. Такой подход к морали можно условно назвать социологическим.
С этой точки зрения, возникновение морали исторически было предопределено и опосредствовано разложением первобытной общины в процессе обособления хозяйственной жизни, социальной дифференциации и формирования первых государственных институтов. Впрочем, есть и другая точка зрения, согласно которой мораль возникает в недрах первобытной и даже раннепервобытной общины. Все дело в том, понимаем ли мы под моралью вообще любые нормы, регулирующие отношения между людьми (а такие нормы, действительно, формируются одновременно с формированием человека и переходом человека от состояния дикости к варварству) или особые нормы, действие которых основано на индивидуальном и самостоятельном выборе и принятии решения (а такие способы регуляции поведения формируются относительно поздно, в период разложения родовой общины, при переходе от варварства к цивилизации).
Однако рассматривая возникновение морали как этап становления человека и человеческого общества, важно уяснить себе, каким потребностям или целям общества и человека отвечает мораль. Понятно, что ее возникновение было следствием неэффективности существовавших механизмов регуляции отношений и разрешения конфликтов. Но необходимо понять, что лежит в основе этой новации, сохраняется ли преемственность регулятивов, а если нет, то чем опосредствован переход от старых к новым.
Мораль возникает в процессе разложения родового общества и взаимообособления людей внутри общины. Эти установления были призваны компенсировать утрату роли изначальных родовых уз и одновременно восстановить и установить в условиях такую общность между людьми, которая бы не зависела от экономических, социальных, политических и других преходящих факторов. В отличие от родового общества, общность, единство между людьми (независимо от их социальных ролей) не порождались самим порядком вещей нового общества; потребность в единении осознается как таковая именно потому, что единства уже нет, и отсутствие единства переживается как неполнота, как несовершенство общественных связей. Поэтому идея единства, как бы они ни осознавалась и ни формулировалась, изначально оказывается противоположной социальному порядку.
Принимая во внимание эти условия формирования морали, можно понять, какую важную функцию выполняют представления о добре и зле как центральные этические и моральные понятия. Они указывают на то, что в жизни есть что-то ценное помимо приятного и полезного. Это – симпатия, солидарность, родство душ, забота, любовь. Именно через них и осуществляется единение человека с другими людьми. Однако этим не исчерпывается мораль и к этому не сводится все содержание добра. Идеалом единения утверждается еще и верность человека самому себе и в этом смысле единство с самим собой. Симпатия, солидарность или любовь оказываются действительным благом, когда они соединяют цельные души и искренние натуры. Идеалом единения утверждается и преданность человека самому этому идеалу как высшему стандарту. Симпатия, солидарность или любовь действительно оказываются благом, когда человек, влекомый этими чувствами, стремится воплотить их в совершенных отношениях с другим человеком.
Это качество существования человека в мире дается с трудом и никогда не дается раз и навсегда. Каждый человек, в той мере, в какой он признает для себя высший критерий совершенства и принимает его в качеств практического принципа, должен утверждать это качество своей жизни в каждом своем решении и в каждом своем поступки. Только так и осуществляется добро – в противостоянии злу.
Эмпирическая концепция морали рассматривалась натуралистическими школами (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм), космологическими школами (натурфилософская этика, эволюционная этика) и социологическими школами (теория разумного эгоизма). Рассмотрим их подробнее.


2.Эвдемонизм, как этическая концепция, подразумевает, что причиной нравственности человека является его стремление стать счастливым. Причем, данной концепцией оно признается как самое сильное из тех, что есть в человеке. Понятие счастья тесно переплетается с удовольствием, но не низменным физическим, а высшим, утонченно-духовным. По мнению приверженцев этой концепции, именно к его испытанию следует стремиться человеку. К понятию эвдемонизма очень близко учение буддистов, главная цель которых – достижение нирваны и избавление таким путем от страданий. Критики данной концепции настаивают на том, что к совершению нравственных поступков человека может подтолкнуть только выполнение морального долга, а не стремление к счастью.
Концепция гедонизма имеет нечто общее с эвдемонизмом. Их объединяет, в частности, стремление к удовольствиям. Однако гедонизм наивысшим удовольствием считает именно физическое, а не труднодостижимое духовное наслаждение. Причем, тяга к удовольствиям тесно связана с желанием избежать страдания. Согласно этой концепции, и наслаждение, и боль есть движение души, однако первое – нежное, постепенное, тогда как второе – грубое и порывистое. Разделяют гедонический эгоизм – стремление исключительно к услаждению самого себя, и утилитарный гедонизм – желание всем сделать хорошо. Данная концепция находит массу отражений в различных видах искусства.
Эвдемонизм или эвдаймонизм (от Έύδαιμονία - счастье) - этическое направление, полагающее своим принципом или целью жизни счастье. Греческое слово εύδαιμονία, подобно русскому "счастье", обозначает, во-первых, субъективное состояние удовлетворенности, во-вторых - объективные условия, так называемые внешние блага, вызывающие состояние удовлетворенности (здоровье, богатство etc.). Хотя оба элемента, субъективный и объективный, обыкновенно тесно связаны, однако возможно и полное их расхождение, т. е. человек может быть несчастным при наличии всех объективных данных, обусловливающих счастье, и наоборот. Второе хорошо иллюстрируется индийской сказкой о том, как искали по приказанию царя рубашку счастливого человека и во всей империи счастливым оказался один нищий, рубашки не имевший. Сообразно различию указанных элементов счастья и виды Э. оказываются различными, смотря по моменту, которому придается решающее значение. Родовое понятие Э. распадается на два главных вида: гедонизма, усматривающего счастье в индивидуальном наслаждении, и утилитаризма, усматривающего счастье в возможном благополучии большинства людей, причем центр тяжести естественно передвигается от индивидуума в социальную сферу и от субъективизма - в область объективных условий благополучия. Вся древнегреческая этика носит на себе характер более или менее эвдаймонистический, причем чистый гедонизм (киренаиков) постепенно заменяется "моралью расчета" и допускает, наряду со своей эгоистической основой, мотивы альтруистического характера. Так, например, этика Платона и Аристотеля далеко отошла от эгоистического гедонизма Аристиппа; однако основа этических воззрений обоих гениальных мыслителей остается эвдаймонистической. Платон (в "Филебе") и Аристотель в "Никомаховой этике" нисколько не сомневаются в том, что εύδαιμονία есть принцип этики, и расходятся с киренаиками лишь относительно средств достижения счастья. Оба мыслителя сознают слабость эгоизма как основы морали: в изречении Платона, которое он охотно повторяет, - "лучше терпеть несправедливость, чем быть несправедливым", - яснее всего чувствуется стремление к освобождению этики из оков эгоизма и Э. Христианская мораль представляет собой разрыв с античной узконациональной и индивидуальной нравственностью. Нравственность греков, сколько бы они ни заблуждались относительно принципов ее, может быть названа автономной, ибо понятие о счастье ставится в прямую зависимость от человеческого творчества; христианскую мораль следует назвать гетерономной в том смысле, что ее этические нормы и понятия о счастье стоят в зависимости от религиозных представлений, данных
Если обобщить определения из разнообразных словарей и энциклопедий, то Гедонизм – это система взглядов и (или) образ жизни, основанные на убеждении, что стремление к наслаждению и избавление от страданий – главная причина (движущее начало) человеческих действий, а так же основой путь к людскому счастью.
Прямой противоположностью гедонизма считается аскетизм, присущий различным религиозным и этическим доктринам, проповедующим воздержание от удовольствий вплоть до полного отказа от мирских благ и подавления всех чувственных устремлений.
Обычно гедонисты сосредотачивают внимание на удовольствиях, но есть и такие, что вслед за древним философом Гигесием Александрийским призывают ограничиться уклонением от страданий, ибо иные удовольствия все равно обманчивы и сулят «тяжкое похмелье». Отсутствие же страданий обеспечивает подлинное и длительное удовольствие. Такие «гедонисты-уклонисты» придумывают и распространяют среди приверженцев различные «методы ухода от страданий» («уклонения от реальности»): от возвышенных наслаждений собственным или чужим творчеством и погружения в нирвану до пьянства и наркотиков.
Принимая во внимание принципиальное различие между телесными и духовными удовольствиями, в особое этическое учение выделяют «эвдемонизм» (от древнегреческого Έύδαιμονία — счастье), где в качестве благ, к которым нужно стремиться в погоне за счастьем, фигурируют только возвышенные душевные наслаждения. Естественно, такое учение всегда предназначалось исключительно для узкого круга избранных, так как интеллектуальные наслаждения недоступны всем или многим. Но даже там, где эвдемонизм не считается одной из разновидностей гедонизма, «стремление к счастью» в качестве духовной ценности (душевного блаженства) продолжает противопоставляться телесным удовольствиям.
Как пишет российский философ Апресян, детально исследовавший взгляды гедонистов: «Гедоническое мироощущение органично человеческому естеству и биологически оправданно».
С этим можно согласиться: действительно, удовольствие и неудовольствие, – очень распространенные, присущие любому из нас ощущения (чувства). Они помогают рассортировать наши впечатления на положительные и отрицательные эмоции, и в последующем сориентироваться в окружающем мире. По ним каждый индивид определяет, что благоприятно для его нормальной жизнедеятельности, а что нет; что хорошо сочетается с потребностями организма, а что наоборот губительно или разрушительно.
Видимо, поэтому самый распространенный вид гедонизма – бытовой. Те, что придерживаются гедонизма в быту, зачастую и не подозревает о существовании правильного научного названия, заимствованного из древнегреческого языка. Да и вообще «любители сладкой жизни» легко обходятся без слов, если не считать приправленного сочными междометиями «смакования» прошлых, нынешних или будущих «удовольствий». Даже «Благом» такие люди зачастую называют то, что им приятно и желательно, а «злом» - нечто неприятное (противное) для них лично. «Парадигму морали» или «жизненное кредо» приверженцев такого «гедонизма» можно выразить тремя словами: «Насладись по полной».
Когда «стремлению к удовольствиям» придают серьезное значение, отводят роль единственного или основного источника всяческой морали (высшего нравственного принципа) ‑ гедонизм превращается в довольно сложную теоретическую систему, подкрепленную множеством красивых примеров, афоризмов и аргументов различной степени убедительности. Ученые-гедонисты путем многоступенчатых рассуждений весьма усердно и последовательно сводятся к жажде наслаждений все человеческие поступки.
В таких теориях «предмет желаний» не имеет значения – от него абстрагируются как от несущественного фактора. Внимание обращается только на самое общее (отвлеченное) название, какое только можно подобрать для всех мотивов и целей наших поступков, с точки зрения таких ученых, – то есть на «удовольствие».
Столь формальный (по сути, поверхностный) подход позволяет говорить одно и то же об очень разных вещах. В результате один-единственный из побудительных мотивов человеческих поступков за счет умаления других мотивов раздувается до ранга «самого главного», возводится в культ, которому должны подчиняться все иные наши стремления, все иные аргументы «за и против» того или иного поступка. А разуму в целом отводится роль слуги, призванного обеспечивать максимальную полноту удовольствий и предотвращение пагубных последствий полученного наслаждения (излишеств и негативных реакций).
Родоначальником гедонизма в научной литературе нередко называют древнегреческого философа Демокрита (470-357 гг. до н.э.), хотя он и не создал целостной этической системы, базирующейся на «стремлении к удовольствию», а лишь оставил потомкам несколько высказываний, совпадающих с постулатами позднейшего гедонизма.
Только начиная с этической системы древнегреческого философа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), получившей самостоятельное название «эпикуреизм», «стремление к наслаждению» было поставлено во главу угла, определяя иерархию иных ценностей и мотивов, превознося жизнь, посвященную удовольствиям. Расцвет эпикуреизма пришелся на закат эпохи эллинизма, а также на времена расцвета римской империи (I-II вв. н.э.)
Эпоха Ренессанса (особенно XIV-XVI века) стала фактически самой яркой страницей в истории гедонизма. Он стремительно возродился, повсеместно распространился и получил радикальные формы развития в творчестве итальянских и голландских новеллистов. Временами даже Римские папы проповедовали в качестве высшей жизненной ценности – стремление к изощренным наслаждениям, давая собственным поведением шокирующие примеры «ненасытности в удовольствиях» Следующий пик в истории научного гедонизма пришелся на вторую половину XVIII века. В это время во Франции развернули свою просветительскую деятельность так называемые «французские материалисты» или «энциклопедисты», широко использовавшие основной постулат гедонизма о «фундаментальности и естественности человеческого стремления к удовольствию» для уничтожающей критики короля и церкви. Вот, как сформулировал сущность мировоззрения своих современников-единомышленников Руссо: «Будучи рабом своих чувств, я никогда не мог противостоять им; самое ничтожное удовольствие в настоящем больше соблазняет меня, чем все утехи рая»
Но это был последний случай доминирования гедонизма в этической теории. В последующем гедонизм в качестве научной доктрины особой популярностью не пользовался, поскольку неистребимый душок праздности и изнеженности, витавший над всеми любителями наслаждений, был неприемлем для серьезных людей в эпоху создания национальных государств, накопления капиталов, ожесточенных войн, социальных и научно-технических революций. В такие времена на передний план выступали всевозможные этические доктрины и идеологии, проповедовавшие деятельное отношение к миру и неуклонное совершенствование общественных нравов.
В сегодняшнем постиндустриальном обществе свободного времени у людей гораздо больше, чем в любую из прежних исторических эпох. Это создает благоприятные предпосылки для распространения гедонического идеала, поэтому удовольствий становится все больше, а вкусы людей изощряются.
И теперь допустимость и естественность гедонизма обосновывается большим числом медицинских и физиологических исследований. Полученные при этом результаты представляются как явные свидетельства того, что позитивные эмоции (удовольствие) существенно улучшают функционирование нашей нервной системы (в первую очередь мозга) и всего организма в целом.
Еще в начале ХХ века родоначальник психоанализа З.Фрейд, опираясь на опыты с одноклеточными, доказывал, что удовольствия (причем не только сексуальные) укрепляют и омолаживают живую субстанцию, а потому играют главенствующую роль в поведении всех животных, и особенно человека.
Кроме чисто физиологических обоснований ныне в ходу целый ряд умозрительных аргументов в пользу гедонизма, сводящихся к следующему:
- удовольствие сопровождает любое исполнение желаний и реализацию человеческой воли в целом;
- удовольствие свидетельствует о полноте насыщения подлинной жизненной потребности;
- удовлетворенный человек ни от чего и ни от кого не зависит, то есть по-настоящему свободен;
- сладость наслаждения имеет столь притягательную силу, что противиться ей могут только лица, изуродованные болезненным пристрастием к «мазохизму» или «аскетизму», мало отличающемуся от садомазохистской схимы.


3.Этосфера - сфера этики, одно из возможных названий более высокой, чем Ноосфера, стадии развития Биосферы, на которой этические принципы станут регуляторами отношений людей друг с другом и с природой.


4.Определяющим критерием в определении нравственных норм и принципов являются ценности. Ценностями называются обобщенные, устойчивые представления о чем-то как о предпочитаемом, как о благе, т.е. о том, что отвечает каким-то потребностям, интересам, намерениям, целям, планам человека (или группы людей, общества).
В своем поведении, в принятии решений, в суждениях человек исходит из тех или иных ценностей, ориентируется на ценности. Важнейшие для индивида ценности определяют его «систему координат» — систему ценностных ориентаций. А ценностные ориентации, как показывают данные современной философской антропологии и психологии; представляют собой одну из важнейших потребностей человека.
Ценности различаются по содержанию: наслаждение, польза, слава, власть, безопасность, красота, истина, добро, счастье и т.д. Ценности различаются по знаку — на положительные и отрицательные: наслаждение — страдание, польза — вред, слава — позор, власть — подвластность, безопасность — опасность, красота — безобразие, истина — ложь, добро — зло, счастье — несчастье и т.д. Одни ценности принято относить к практическим, другие — к духовным. Ценности также принято разделять на высшие и низменные. Речь не идет, конечно, о том, что положительные ценности — возвышенны, а отрицательные — низменны. Положительность и отрицательность определяется тем, отвечают ли ценности потребностям и интересам человека или нет. Для деления же ценностей на высшие и низшие необходим иной критерий. Различение возвышенного и низменного, духовного и плотского при кажущейся очевидности этих слов в обычной речи отнюдь не однозначно.
Один из возможных подходов к такому делению мы находим у Аристотеля — в его учении о благах. Благом, говорит Аристотель, называют то, к чему все стремятся. Но к одним вещам люди стремятся ради них самих, к другим — как к средствам для первых. То, что ценно для человека как такового вообще и отвечает его назначению, Аристотель называл высшим благом.