|
§ 6. Религия, политика, общество
363
циальное отделение религиозных объединений (церквей) от государс-
тва, и между ними воздвигалась, говоря словами главного идеолога
американской демократии Т. Джефферсона, «стена разделения».
Однако это вовсе не привело к падению общественной и полити-
ческой значимости религии. Напротив, посетивший США в 1830-е гг.
французский историк и литератор А. де Токвиль называл религию
«первым политическим институтом этой страны». Огромное обще-
ственное влияние религии Токвиль объяснял как раз отделением
церкви от государства, не позволяющим конкретным религиям уста-
навливать тесные связи с властными структурами и делающим невоз-
можной ситуацию, при которой, подобно тому, как это происходило
в современной ему Западной Европе, священник отвергался скорее не
как представитель Бога, но как представитель власти. С другой сто-
роны, отмечал Токвиль, политик в США может критиковать какое-то
религиозное течение, «но если он ополчится против религии как тако-
вой, то от него отвернутся все…».
В итоге отсутствие привилегированной государственной церкви
привело к тому, что в американском обществе так и не сформировались
клерикальный и антиклерикальный полюса. Недовольство какой-ли-
бо конкретной конфессией никогда не переносилось на государство,
поскольку ни одна из них не была с ним непосредственно связана.
Общественные конфликты оказались лишены той остроты, которая
свойственна странам латинской модели, и разрешались чаще всего
путем компромисса. В то же время для американской общественно-
политической традиции чрезвычайно значима принадлежность к ка-
кой-либо религии, безотносительно ее конкретных форм. Политик,
позиционирующий себя как неверующий, даже сегодня практически
не имеет шансов на успех.
Точкой отсчета формирования
английской
модели можно считать
1689 г., когда Парламент принял Акт о веротерпимости, предоставив-
ший свободу отправления культа протестантам, не принадлежавшим
к государственной англиканской церкви. Однако всей полнотой поли-
тических и гражданских прав ни они, ни в еще большей степени — като-
лики, вплоть до конца первой трети XIX в. не обладали. Религиозный
плюрализм здесь оказался большим, чем в странах латинской модели,
но меньшим, чем в США. Тесная связь англиканской церкви с госу-
дарством провоцировала отдельные антиклерикальные вспышки, но
по мере предоставления политического и гражданского полноправия
приверженцам всех вероисповеданий они сошли на нет. Политичес-
кая борьба в Англии шла в гораздо более острой форме по сравнению
364
СОЦИОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
с США, несколько раз страна оказывалась на грани революций, но
эта грань, в отличие от стран латинской модели, так ни разу с конца
XVII в. не была перейдена.
Разумеется, Д. Мартином была предложена лишь общая схема.
В известном смысле религиозно-политическое взаимодействие в каж-
дой стране является уникальным. В некоторых случаях (Ирландия,
Польша) религиозная монополия католической церкви не привела
к формированию антиклерикального полюса, поскольку все общество
сплотилось вокруг нее как символа нации, не имеющей или утратив-
шей свою государственность, но подвергающейся угнетению со сторо-
ны некатолических стран. Тем не менее, без учета выделенных выше
моделей, позволяющих достаточно точно определить влияние рели-
гиозного фактора на политику стран европейской культуры в Новое
время, понимание процесса их политического развития не может быть
вполне адекватным.
Вместе с тем, влияние религиозного фактора на политику в христи-
анском мире в прошлом и начале нынешнего столетия в целом оказы-
вается значительно меньшим, чем в предшествующие эпохи. Главным
«виновником» этого является процесс секуляризации, проявляющий-
ся в различных странах и регионах с различной степенью интенсивно-
сти, но в конечном счете приводящий к тому, что религия из «общего
дела» превращается преимущественно в частное. Уже в XX в. разли-
XX в. разли-
в. разли-
чия между моделями религиозно-политического взаимодействия по-
степенно сглаживаются. Во многих странах происходит процесс от-
деления религиозных объединений от государства, предоставляются
равные политические и гражданские права вне зависимости от верои-
споведания, причем это имеет место и там, где сохраняются государст-
венные конфессии (Англия, большинство Скандинавских стран). Все
страны европейской культуры проходят путь, начатый некоторыми
из них еще в XVI в.: от веротерпимости (практика допущения суще-
XVI в.: от веротерпимости (практика допущения суще-
в.: от веротерпимости (практика допущения суще-
ствования в государстве наряду с господствующей и других религий,
количество которых обычно жестко регламентировано) к свободе ве-
роисповедания (законодательно закрепленное право на исповедание
любой религии) и далее — к свободе совести. Характерно, что прин-
цип свободы совести (право каждого человека на свободный мировоз-
зренческий выбор, определение отношения к религии, включая право
выбирать, иметь, менять, распространять как религиозные, так и нере-
лигиозные убеждения при исключении каких-либо преимуществ или
ограничений в пользовании гражданскими правами в зависимости
от данного отношения) в настоящее время признан и подавляющим
Do'stlaringiz bilan baham: |
