Tertium Organum

noumena,
consciousness identifies 
with dreams, i.e. with the unreal, the imaginary, the abstract, the subjective, and 
regards only 
phenomena
as real. 
Gradually, convinced by reason of the unreality of phenomena, or sensing inwardly 
this unreality and the reality of that which lies beyond them, we free ourselves from the 
mirage of phenomena and begin to understand that the whole phenomenal world is 
actually also 
* 'On Gnostic Hypostases', 
The Select Works of Plotinus,
T Taylor, ed G R S 
Mead, London, G Bell & Sons, 1929 
** According to the interpretation of the Southern Indian school of occultism the 
four states of consciousness are understood in a somewhat different order The one 
furthest from truth, the most illusory, is the 
waking state
(taken in its ordinary sense), 
the second, 
sleep,
is already nearer to truth, the third, 
deep sleep
without dreams is 
contact with the truth, and the fourth, 
Samadhi,
or ecstasy, is merging with the truth 

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subjective and that true reality lies much deeper. Then a complete revolution of all
ideas of 
reality
takes place in consciousness. What was considered real before, 
becomes unreal, and what was regarded as unreal becomes real.* Transition into the
absolute state of consciousness is '
UNION WITH
DIVINITY', 'SEEING GOD', 'SENSING THE KINGDOM OF HEAVEN', 'TRANS-
LATION 
INTO NIRVANA
'. All these expressions of mystical religions express the
psychological fact of an expansion of consciousness, an expansion when consciousness 
absorbs all into itself.
C. W. Leadbeater, in an essay 'Some Notes on Higher Planes. Nirvana' 
(The 
Theosophist,
July 1910), writes: 
Sir Edwin Arnold wrote of that beatific condition that 'The dew-drop slips into the 
shining sea'. Those who have passed through that most marvellous of experiences 
know that, paradoxical as it may seem, the sensation is exactly the reverse, and that a 
far closer description would be that the ocean had somehow been poured into the 
drop! That consciousness, wide as the sea, with 'its centre everywhere and its 
circumference nowhere' is a great and glorious 
fact;
but when a man attains it, it 
seems to him that 
his
consciousness has widened to lake in all. 
This absorption of the ocean by a drop occurs because 
consciousness never 
disappears, i.e. it never vanishes, never becomes extinguished. 
When consciousness 
seems to disappear, in reality it only changes its form, ceases to be analogous to ours ­
and so we lose the means of ascertaining its existence. 
We have no exact data for thinking that it vanishes. To escape the field of our 
possible observation it is sufficient for it to change 
just a little. 
In the objective world a merging of the drop with the ocean naturally leads to the 
annihilation of the drop, to its absorption by the ocean. We have never observed any 
other order of things in the objective world, and so we never picture it to ourselves. But 
in the 
real,
i.e. the subjective world, another order must necessarily exist and operate. 
A 
drop of consciousness 
merging with the 
ocean of consciousness,
perceives the ocean 
but does not, through this, cease to be.
Therefore the ocean undoubtedly becomes 
absorbed by the drop. 
In the 'Letters to Flaccus' of Plotinus we find a striking outline of 
conceptions of the subjective and the objective are bound to change. The usual 
designation will be incorrect for exact understanding. On the contrary, everything 
phenomenal will be subjective, and the truly objective will be that which, in ordinary 
conditions, is considered subjective or devoid of any existence. 

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psychology and a theory of knowledge, based precisely on the idea of expansion of 
perception. 
External objects present us only with appearances. Concerning them, therefore, we 
may be said to possess opinion rather than knowledge. The distinctions in the actual 
world of appearance are of import only to ordinary and practical men. Our question 
lies with the ideal reality that exists behind appearance. How does the mind perceive 
these ideas? Are they without us, and is the reason, like sensation, occupied with 
objects external to itself? What certainty would we then have - what assurance that 
our perception was infallible? The object perceived would be a something different 
from the mind perceiving it. We should have then an image instead of reality. It 
would be monstrous to believe for a moment that the mind was unable to perceive 
ideal truth exactly as it is, and that we had not certainty and real knowledge 
concerning the world of intelligence. It follows, therefore, that this region of truth is 
not to be investigated as a thing external to us, and so only imperfectly known. It is 
within us. Here the objects we contemplate and that which contemplates are identical 
-both are thought. The subject cannot surely know an object different from itself. The 
world of ideas lies within our intelligence. Truth, therefore, is not; the agreement of 
our apprehension of an external object with the object itself. It is the agreement of the 
mind with itself. Consciousness, therefore, is the sole basis of certainty. The mind is 
its own witness. Reason sees in itself that which is above itself as its source; and 
again, that which is below itself as still itself once more. 
Knowledge has three degrees - opinion, science, illumination. The means or 
instrument of the first is sense; of the second dialectic; of the third intuition. To the 
last I subordinate reason. It is absolute knowledge founded on the identity of the 
mind knowing with the object known. There is a raying out of all orders of 
existence, an external emanation from the ineffable One. There is again a returning 
impulse, drawing all upwards and inwards towards the centre from whence all came. 
. . . The wise man recognizes the idea of the good within him. This he develops by 
withdrawals into the holy place of his own soul. He who does not understand how 
the soul contains the beautiful within itself, seeks to realize beauty by laborious 
production. His aim should rather be to concentrate and simplify, and so to expand 
his being; instead of going out into the manifold, to forsake it for the One, and so to 
float upwards towards the divine fount whose stream flows within him. 
You ask, how can we know the Infinite? I answer, not by reason. It is the office of 
reason to distinguish and define. The Infinite, therefore, cannot be ranked among its 
objects. You can only apprehend the Infinite by a faculty superior to reason, by 
entering into a state in which you are your finite self no longer - in which the divine 
essence is communicated to you. This is ecstasy. It is the liberation of your mind 
from its finite consciousness. Like can only apprehend like; when you thus cease to 
be finite, you become one with the Infinite. In the reduction of your soul to its 
simplest self, its divine essence, you realize this union - this identity. 
But this sublime condition is not of permanent duration. It is only now and then 
that we can enjoy this elevation above the limits of the body and 

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the world. I myself have realized it but three times as yet, and Porphyry hitherto not 
once. 
All that tends to purify and elevate the mind will assist you in this attainment, and 
facilitate the approach and the recurrence of these happy intervals. There are, then, 
different roads by which this end may be reached. The love of beauty which exalts 
the poet; that devotion to the One and that ascent of science which makes the 
ambition of the philosopher, and that love and those prayers by which some devout 
and ardent soul tends in its moral purity towards perfection. These are the great 
highways conducting to that height above the actual and the particular, where we 
stand in the immediate presence of the Infinite, who shines out as from the deeps of 
the soul.* 
In another place in his writings Plotinus gives a still more exact definition of ecstatic 
knowledge, pointing to such properties of it which show us quite clearly that an infinite 
expansion of