Среди многих религиозных практик, нашедших то или иное отражение в русской литературе XIX века. Особое место занимает христианство и, в частности, православие

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

То, что религия базируется прежде всего на особой форме сознания человека, признается почти всеми специалистами независимо от их научных и мировоззренческих установок. Вопрос лишь в том, что это за сознание и чем религиозное сознание отличается от нерелигиозного. В религиоведении ответы на эти вопросы приобрели характер дискуссии по поводу так называемого «минимума религии», то есть того важнейшего условия, при соблюдении которого мы вправе назвать сознание человека или общество религиозным. Само понятие «минимума религии» было введено в конце XIX века выдающимся английским этнографом и культурологом Эдвардом Тайлором* (Тэйлором, как часто пишут) в его фундаментальном труде «Первобытные культуры». Пытаясь найти общий корень религиозного сознания, Тайлор увидел его в первобытном анимизме (вере в духов). Ученый считал, что «анимизм составляет в самом деле основу философии как у дикарей, так и у цивилизованных народов. И хотя на первый взгляд он представляет как бы сухое и бедное определение минимума религии, мы найдем его на практике вполне достаточным, потому что, где есть корни, там обыкновенно развиваются и ветви».

Концепция анимизма Тайлора принимается далеко не всеми, однако поиск «минимума религии» с тех пор не прекращается. Современная наука видит несколько аспектов данной проблемы.

Во-первых, нет единства мнений по вопросу о том, где вообще следует искать «минимум религии»: в сознании человека, в системе культов или в наличии религиозной организации (церкви или ее аналогов). Большая часть ученых, как уже говорилось, склоняется к тому, что минимум религии проявляется в сознании человека. Однако здесь начинаются новые вопросы: что в сознании человека создает специфику религии?

Большинство религиоведов связывают религию с верой. Само слово «верующий» отождествляется у нас на бытовом уровне с понятием «религиозный человек». Но далеко не каждая вера религиозна. Можно фанатично верить в науку, в прогресс человечества, но это еще не религия. Тайлоровский принцип анимизма тоже едва ли может считаться исчерпывающим. Например, уже упоминавшийся нами философ Эпикур признавал существование души как некоей сопутствующей телу субстанции, в основе своей материальной. Душа, по поэтичному выражению Эпикура, чем-то похожа на ветер, но с примесью тепла. После смерти тела душа рассыпается на элементы и фактически исчезает. Такое представление о душе ближе к материализму, чем к религии.
Поэтому после Тайлора «минимум религии» связывался, скорее, не с анимизмом, а с особой формой деления мира, характерной для религиозного сознания. По современной терминологии, для религиозного сознания характерно двоемирие: любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального (высшего, скрытого) и профанного (земного, явного). Такое представление о религиозном сознании связано с социологическим направлением в науке, прежде всего французской школой (Эмиль Дюркгейм*, Анри Юбер и др.). По замечанию Анри Юбера, такое членение мира – «матрица религии». Эта идея используется в обрядах, из нее выводится религиозная мораль, закрепляют и укореняют святилища, священные места, религиозные памятники. Комментируя этот тезис, религиовед В. И. Гараджа* делает вывод: «Религия – это система управления сакральным». Такой вывод представляется слишком категоричным, речь может идти, скорее, не об управлении, а об установлении связей и контактов с сакральным миром. Но тот факт, что любое религиозное сознание пытается в той или иной форме контактировать с сакральным миром, подмечен совершенно точно.