The Gospel of Matthew

18 In vv. 18 and 19 we have the strongest statement in Matthew of the
undying significance of the law; the focus has narrowed down to the law
alone, and the prophets will not be mentioned again in ch. 5.
This is the first occurrence in Matthew of the phrase amēn legō hymin, “I tell
you truly,” which will appear a further thirty times in this gospel, 13 Times in
Mark, 6 in Luke and (with the amēn doubled) 25 times in John. It is widely
recognized as an authentic and distinctive feature of Jesus’ teaching style,¹ with
the amēn conveying the personal authority of the one who utters it. The Hebrew
root ʾmn denotes faithfulness, reliability, certainty. In the OT and in later Jewish
writings ʾāmēn is used responsively to affirm a solemn pronouncement just made
by someone else or to conclude a doxology, and in Isa 65:16 God is called “God
of ʾāmēn” (cf. the title “the Amen” in Rev 3:14). But Jesus’ introductory use of
amēn to confirm his own words is unique. The formula is used in the gospels to

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emphasize pronouncements which are meant to be noted, particularly those
which the hearers may be expected to find surprising or uncomfortable.²
The pronouncement thus marked out is a striking and puzzling epigram. It is
clearly a statement of the permanence of the law—notice that the “prophets” of
v. 17 have now dropped out of the discussion: it will be the law which is the
focus of the rest of ch. 5. The preservation of every least mark of the pen²¹ is a
vivid way of conveying that no part of it can be dispensed with. But the saying is
complicated by two “until” clauses; it is not clear how these two clauses relate to
one another, or whether they are making the same or different points. “Until
heaven and earth pass away” is a conventional way (cf. our “until hell freezes”)
of saying for all practical purposes “never” (cf. Jer 31:35–36; 33:20–21, 25–26;
Job 14:12; also positively Ps 72:5, 7, 17), and the repetition of the verb “pass
away” links the law closely with heaven and earth as being equally permanent;
in 24:35 Jesus’ own words are stated to be more permanent than heaven and
earth.²²
But if this saying is intended simply to assert the permanence of the law, why is
a second “until” clause added? Some interpreters assert that the second “until”
clause merely repeats the sense of the first and speaks of the (unimaginable) end
of the world, but in that case why is the thought repeated before and after the
main clause, and why is it expressed in terms of something “happening”
(ginomai) when the point of the first clause was to propose something which
could not happen (heaven and earth passing away)? “Everything happening”²³ is
rather the language of eschatological fulfillment (as in the similar saying of
24:34), and if we were right to understand the “fulfilling” of the law and the
prophets in terms of a future situation to which the law pointed forward, this
clause could be saying that the smallest details of the law would be valid only
until the time of fulfillment arrived.²⁴ This would be a natural understanding of
“not … until … ,” which seems to suggest a temporary situation. There would
then be an undeniable tension with the first “until” clause, since heaven and
earth do not pass away when “everything has taken place.” It would be necessary
to take the first clause as a conventional statement of inviolability rather than a
specific time-designation, with the second “until” clause providing the actual
terminus envisaged.

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But in the light of Jesus’ claim not to be abolishing the law (v. 17) and of the
insistence in v. 19 that even the least of the commandments remains important, v.
18 can hardly be stating that the “jots and tittles” have in fact been invalidated
by the coming of fulfillment in Jesus, unless Matthew has done a remarkably
poor job of editing these sayings. The jots and tittles are there to be fulfilled, not
discarded, and that is what Jesus has come to do. They are not lost, but taken up
into the eschatological events to which they pointed forward. The second “until,”
then, is not speaking of the time of their abandonment but of their intended goal.
The double “until” is admittedly awkward, but we might paraphrase the whole
saying as follows: “The law, down to its smallest details, is as permanent as
heaven and earth and will never lose its significance; on the contrary, all that it
points forward to will in fact become a reality.” Now that that reality has arrived
in Jesus, the jots and tittles will be seen in a new light, but they still cannot be
discarded.²⁵ It will be the function of vv. 21–47 to illustrate how they may
function in this new situation in which they serve not as simple rules of conduct
but as pointers to a “greater righteousness” which Jesus has brought into being
and which supersedes the old type of law-keeping.