Such Martin Luther Augustinermönch, Theologieprofessor und einer der Initiatoren der Reformation (1483-1546) Martin Luther

Reformatorische Wende
Wann Luther das reine Geschenk der 
Gerechtigkeit
Gottes allein aus 
Gnade
(
sola gratia
) zuerst
formulierte, ist ein Hauptstreitpunkt der Lutherforschung. In einer späteren Eigenaussage
beschrieb er diesen Wendepunkt als unerwartete 
Erleuchtung
in seinem Arbeitszimmer im
Südturm des Wittenberger Augustinerklosters. Manche datieren dieses Turmerlebnis auf
1511 bis 1513, andere um 1515 oder um 1518, wieder andere nehmen eine allmähliche
Entwicklung der reformatorischen Wende an. Deren Datierung und nähere inhaltliche
Bestimmung hängen wechselseitig zusammen. Luther beschrieb sein Erlebnis 1545
rückblickend als große Befreiung während der Vorbereitung auf seine zweite
Psalmenvorlesung (also zwischen Frühjahr und Herbst 1518).
[50]
Wie ein Brief Luthers an Staupitz zeigt, waren Probleme mit dem 
Bußsakrament
der Grund für
seine damalige große innere Spannung: Er fühlte sich trotz seines untadeligen Lebens als
Mönch vor Gott als Sünder, unfähig, den strafenden Gott zu lieben.
[50]
In der einsamen
Meditation
über 
Röm
1,17 habe er plötzlich entdeckt, was er seit einem Jahrzehnt vergeblich
gesucht hatte:
„Denn darin wird offenbart die Gerechtigkeit, die vor Gott
gilt, welche aus dem Glauben kommt und zum Glauben
führt; wie geschrieben steht: Der Gerechte wird aus dem
Glauben leben.“
Dieser Bibelvers habe ihn zu seinem neuen Schriftverständnis geführt: Gottes ewige
Gerechtigkeit sei ein reines Gnadengeschenk, das dem Menschen nur durch den Glauben an
Jesus Christus gegeben werde. Keinerlei Eigenleistung könne dieses Geschenk erzwingen.
Auch der Glaube, das Annehmen der zugeeigneten Gnade, sei kein menschenmögliches Werk.
Damit zerbrach für ihn nach gängiger protestantischer Deutung die gesamte mittelalterliche
Theologie. Volker Leppin betont dagegen, Luthers Entwicklung sei gerade nicht bruchhaft
erfolgt, sondern habe an die spätmittelalterliche Frömmigkeit der Predigten 
Johannes Taulers
angeknüpft.
[51]
Die 
christliche Mystik
sei eine Quelle für Luthers Gnadentheologie.
[52]

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Die von 
Johannes Mauburnus
 zusammengestellte Meditationsanleitung Rosetum (1494) aus
dem Umfeld der 
devotio moderna
 benutzte der junge Luther häufig.
[53]
Auch mit Schriften des
Bernhard von Clairvaux
[54]
, 
Pseudo-Dionysius Areopagita
und 
Jean Gerson
war er vertraut.
[55]
Bei Bernhard, den er besonders schätzte, steht die humanitas, das irdische Leben Jesu, im
Zentrum. Die erinnernde Betrachtung seiner 
Passion
solle den Menschen zum Mitleiden mit
Christus bewegen. Staupitz vermittelte Luther als Seelsorger und Beichtvater diese
spätmittelalterliche mystische Tradition.
Im Jahr 1516 veröffentlichte Luther die 
Theologia deutsch
eines unbekannten Mystikers, den
er mit Johannes Tauler identifizierte. Das Werk bestärkte ihn in seiner wachsenden Ablehnung
äußerlicher kirchlicher Riten. 
Karlstadt
 und 
Thomas Müntzer
wurden von der Lektüre der
Theologia deutsch beeinflusst, über 
Johann Arndt
wurde sie im 
Pietismus
rezipiert, so wurden
dem Protestantismus mit Luthers Empfehlung mittelalterlich-mystische Traditionen
vermittelt.
[56]
Als Luther seine 
Kreuzestheologie
entwickelte, setzte er sich auch mit mystischer Literatur
intensiv auseinander. Gott könne wahrhaft nur auf dem Weg des Kreuzes erkannt werden, den
er selbst in seinem menschgewordenen Sohn gegangen sei: Dieser Gedanke Luthers könnte
von Taulers Kreuzesmystik geprägt worden sein. Tauler identifizierte die Reinigung von der
Sünde, die in der mystischen Erfahrung der Erleuchtung vorausgeht, mit der inneren Trübsal,
die in Demut und Gelassenheit ertragen werden müsse.
[57]
Dennoch widersprach Luther auch
einigen Grundannahmen der Mystik, lehnte eine menschliche Mitwirkung an der Erlösung sola
gratia ab und verneinte zuletzt auch die Möglichkeit, der Mensch könne sich mit Gott oder des
Menschen Wille mit Gottes Willen in diesem Leben vereinigen (
unio mystica
). Insgesamt
bestritt er die mittelalterliche Annahme, dass Rechtfertigung und Heiligung im Heilsprozess
miteinander verbunden seien.
[58]