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Uzbek milliy taomlari (1)e

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Hochzeit
in der Ferne Trompeten und Trommeln hören, rennen Sie los, um zu sagen, dass d ie Hochzeit stattfindet. Ja, das Zeichen der Hochzeit, die Boten-Trompete-Trompete, die Trommeln und Du. Eine Hochzeit im eigenen Namen ist ein Fest für enge Freunde, Verwandte, Süßigkeiten, gute Melodien und Lieder, Ringen, Feiern, Lachen und Freude. 
Unser usbekisches Volk feiert wie andere brüderliche Völker in Zentralasien seit der Antike Hochzeiten und kocht Suppe. Hochzeiten werden in der Regel als kleine Feierlichkeiten abgehalten. Es gibt so viele Arten von Hochzeiten. Wiegenhochzeiten , Beschneidungshochzeiten, Hochzeiten, Prophetenhochzeiten, Hofhochzeiten, Hochzeiten im Zusammenhang mit Jugendterminen und so weiter. 
In der Antike wurden Hochzeiten oft im Winter abgehalten. Denn in dieser Jahreszeit war die Hand des Bauern und des Handwerkers leerer. Eine Hochzeit ist eine öffentliche Zeremonie, die von vielen Menschen gefeiert wird. In alten Zeiten veranstalteten unsere Vorfahren bei Hochzeiten Wrestling, Kupkari, Askiya, Clownerie, Dor-Spiele und verschiedene andere Aufführungen. Aus dem Volk wurden natürlich Helden, Kunstliebhaber, mutige, wendige Reiter ausgewählt und selektiert. 
Die Wiege wurde von einer frisch entlassenen Mutter bei der Hochzeit gebissen, die ihr Baby in der Wiege stillte, und dieses Brot wurde den Kindern gestohlen. Auf der anderen Seite der Wiege wurden Süßigkeiten und Fruchtschalen gestreut und die Kinder gestritten und gegessen. Das bedeutete, dass das Leben des neugeborenen Kindes süß und reichlich sein sollte und dass es die Nahrung sammeln und essen würde, die viele Jahre lang in seinem Leben verstreut worden war. Bei der Wiegenhochzeit wurde das Kind gekühlt, und bei der Zeremonie, es in die Wiege zu legen, wurden die beiden verheirateten, geschiedenen Frauen nicht irim gemacht. Der Baum, der der Wiege als heilig galt, wurde abgeschnitten und aufgehängt. Ein Messer und ein Stück Brot wurden unter das Kinderbett gelegt. Der Weihrauch wurde angezündet und der Tumor aufgehängt. 
Eine Hochzeit in der Wiege ist ein sehr, sehr glücklicher Feiertag für Kinder. Denn sie freuen sich, wenn sich ein unbekanntes Kind in ihre Reihen gesellt. Im Allgemeinen ist die Welt der Kindheit sehr schön. Er freut sich über jede Kleinigkeit. Der große Dichter Abay hat das nicht umsonst gesagt: Die Wiege für ein Baby ist eine große Welt, 
Mutters weißbrüstige Welt: 
Wenn die weite Wüste enger wird, 
Es scheint eine riesige Welt zu sein: Bei der Hochzeit werden alte, traditionelle Rituale im Zusammenhang mit der Hochzeit eines erwachsenen Mannes durchgeführt. Du kennst die Bedingungen des Bräutigams besser als die Märchen, die du gerne liest, und die Epen, die deine Großväter geschrieben haben. Im einfachen Volk pflanzte der Bräutigam Feuerholz für das Kind, pflügte das Land und versuchte sich in Reitkunst, Wrestling, Bogenschießen und Handwerkskunst. 
Bei unseren alten Vorfahren war die Entführung der zukünftigen Braut ein Bild im gegenseitigen Einvernehmen. Die "Diebe" sahen ein Hochzeitsarrangement nach bestimmten Regeln, damit die Braut das Mädchen heiraten konnte. Bei dieser Gelegenheit wurden vor- und nacheheliche Zeremonien durchgeführt. Bei den Turkvölkern war der Wert eines Mädchens in jeder Hinsicht hoch. Deshalb zahlte die Seite des Bräutigams definitiv dick an die Seite der Braut. Diese Bezahlung erfolgte in Form von Geld, Gold und Silber, Schafen und Rindern, Teppichen und Filz. 
Besonders lustig ist die Zeremonie des Entladens der Braut. Wegen der Verehrung des Feuers durch unsere alten Vorfahren wurde der Bräutigam (jetzt in einem Auto) zu Pferd, geführt von seinem Onkel, vom Bräutigam abgesetzt, dreimal um ein großes Freudenfeuer gekreist, das vor dem Tor angezündet wurde, und dann getragen zum Schimpansen. Auf diese Weise säuberten unsere Vorfahren die neue Familie von allen möglichen Ins und Outs vor dem bösen Blick. Zweitens symbolisierte der Ehemann, dass er seine Frau, die eine ehrliche, verheiratete Partnerin war, immer mit Würde und Respekt tragen würde. 
In Khorezm spricht ein neues Familienmitglied, das seit langem Braut im Haus ist, ein Jahr lang nicht offen mit seiner Schwiegermutter. Der Sohn dient dem Erzieher, macht seine Hausaufgaben, gehorcht seinen Befehlen, tut aber den Mund nicht auf. Das liegt daran, dass er wütend ist, nicht wegen seiner Behauptungen, sondern wegen seiner Manieren und Missbräuche. Die Braut hat das Recht, mit ihrer Schwiegermutter zu sprechen, nachdem sie ihr erstes Kind geboren und in einer Wiege gewiegt hat. 
Noch komplizierter ist die Schwiegervater-Beziehung. Egal wie viele Jahre die Braut geboren ist, sie wird nicht mit ihrem Schwiegervater sprechen, bis sie vier Kinder hat. Der Schwiegervater erfüllt die Aufgaben seines Vaters und ersetzt seine Arbeit und seinen Dienst ohne viel Aufhebens. Nur diese Aufführung ist wie ein Weiser, er macht nicht einmal einen Ton und schreit nicht. Dies sind auch die höchsten Beispiele für die Konzepte von Etikette, Etikette und Gebrauch. 
Natürlich trugen Braut und Bräutigam an ihrem Hochzeitstag besondere Kleidung. Diese Kleider unterschieden sich je nach Oase unseres Landes. Wenn zum Beispiel Samarkand und Buchara eine Kategorie haben, Surkhan und die Oase Kashka eine andere Kategorie haben und Fergana eine separate Kategorie hat, war das Kleid der Braut und des Bräutigams von Khorezmian völlig anders. Diese äußeren Zeichen zeugen auch von der sehr reichen und alten Kultur unseres Volkes. 
Vor der Trauung fand ein Beratungsgespräch zwischen den Parteien statt, gefolgt von einer Verlobungszeremonie. Im Volksmund wird dieser Brauch auch „Brotbrechen“ genannt. Nach der Fatiha-Hochzeit wurde die Braut an Eid- und Eid-Feiertagen zum Haus der Braut geschickt. Der Abstieg der Braut ist an sich eine große Zeremonie, und die Partys sind seit langem Teil des Brauchs. Das Senden einer Hochzeit am Tag der Hochzeit, die Kontroverse-Braut-zu-sein-Fußwurfzeremonie, ist eine Hochzeit für sich. 
Die Gewohnheiten, die mit dem Betreten von Chimildiq (Goshanga) verbunden sind, sind selbst eine Welt. Dazu gehören die Praxis, Braut und Bräutigam zu rasieren, zwischen Braut und Bräutigam und dem Bräutigam und seinen Gefährten zu streiten, „den Gürtel zu lösen“, „die Braut hochzuheben“ und „ihr auf die Füße zu treten“. 
Die Zeremonien, die nach der Hochzeit stattfinden, basieren auch auf der Großzügigkeit unseres Volkes, der Tradition der Offenheit, des Überflusses und des freien Lebens. Dies sind das Öffnen des Gesichts der Braut, der Gruß der Braut, die Seite des Bräutigams und die Sicht der Brautjungfern der Nachbarinnen und der letzte – die Verteilung der Mitgift. Diese Zeremonie wird auch „Treffpunkt“ unter den Menschen genannt. Am nächsten Tag wurden einige Bräute, die in „Joy yigdi“ nicht die erwarteten Ergebnisse lieferten, auf den Rücken eines Esels gesetzt, unterwegs ausgelacht und verspottet und zu ihren Eltern gebracht. Dieses Stigma diente allen verbleibenden Familien als große Lektion für ihre Töchter, zukünftige Bräute. 
Bei der Hofhochzeit wurde eine besondere Hochzeit nach der Göttin abgehalten, nachdem die Dorfbewohner in ein neues Gebäude gezogen waren, das mit einem großen Hashar von Verwandten gebaut wurde. Auch diese Hochzeit fand öfter im Herbst oder Winter statt. Der Innenhof ist gemütlicher, eleganter, in der Mitte, anlässlich der Hochzeit domestiziert. Erst nach der Hoftrauung wurde der Neubau gemeistert, wo man leben lernte und zu leben begann. Diese Hochzeit ist wie eine Hochzeit die glücklichste, feierlichste Zeremonie für die Familie. Die junge Familie des Tierheims, der Innenhof des Gebäudes, steht nun auf den Beinen. Stall, der Stamm, das Dorf, galt als Hochburg für das Wohl der Menschen. In jedem Dorf gab es einen Hochzeitsredner, einen leichten Barbier, einen süßen Koch, einen geschickten Kellner und einen besonderen Ansager. Je nach Zeit, Ort und Größe des Dorfes blieben diese Erzähler stehen und schrien von Fuß zu Fuß, auf Pferden, Eseln, Fahrrädern, Motorrädern oder Autos. 
Einige ältere Menschen, Behinderte, Schwerhörige, Geistliche, Würdenträger wurden vom Dorfältesten zu einer besonderen Person zur Hochzeit eingeladen. 
Während der Sowjetzeit änderten sich sowohl der Inhalt als auch die Form der Hochzeitszeremonie erheblich. In der Vergangenheit nahmen natürlich der usbekische Ringer, der kirgisische Ringer, der tadschikische Meister, der turkmenische Reiter als Ehrengast aktiv an der usbekischen Hochzeit teil. Natürlich war bei der usbekischen Hochzeit auch der Dialekt dieser Völker zu hören. Aber mit dem neuen Waffenstillstand werden diese Kanten noch stärker. Hochzeiten sind auch zum leuchtendsten Beispiel für Internationalismus geworden. Die Zeremonie war eine asiatisch-europäische Mischung. Die Bräuche und Rituale unseres Volkes haben sich vermischt, vermischt und vermischt. Eine neue Form und Inhalt wurde erstellt. So bekam die Hochzeitszeremonie ein neues Gesicht. 
Es gab Massenfeiern, die mit der Hofhochzeit, bestimmten Jugend- und Geburtsphasen verbunden waren. Das sind 25 Jahre gemeinsame Silberhochzeit, 50 Jahre Goldene Hochzeit, 75 Jahre Diamantene Hochzeit. Liebe Eltern, es ist Tradition geworden, die 50., 60., 70. und sogar 100. Hochzeit Ihrer Großeltern an verschiedenen Jahrestagen zu feiern. 
Die bescheidene, elegante Durchführung der Hochzeit zeigt auch, dass das spirituelle Image des Hochzeitsbesitzers hoch ist. Bestechungsgeldnehmer versuchen, ihre Identität und Stärken unter dem Vorwand einer Hochzeit zu zeigen, was eine spirituelle Demütigung darstellt. Je nach Situation der Vielen ist es notwendig, nicht weniger und nicht zu viele – durchschnittliche Hochzeiten – abzuhalten.
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 Hochzeit
Wir sprachen über die Hochzeitszeremonie. Seit der Antike gingen die Usbeken mit einem Ehering zu Hochzeiten. Es bedeutet, zu einer Hochzeit zu gehen, mit einem Geschenk an den Besitzer der Hochzeit. In einigen Regionen wird dieser Brauch nicht als Hochzeit, sondern als Verbindung bezeichnet. Angehörige, Freunde und Geschwister können sich einzeln, manchmal in Gruppen, als Team und Vertreter von Geschäftsangestellten im Trausaal begrüßen. . 
In der Antike war die Herstellung von Kamelen ein Beispiel dafür, Kamele, Ochsen, Kühe und Schafe zu bringen. Ihre Höhe hing auch von den sozio-materiellen Fähigkeiten des Hochzeitsbesitzers und des Bräutigams, dem sozioökonomischen Status, dem Niveau und natürlich der Zeit ab. Toyona ist einer der alten Bräuche nicht nur der Usbeken, sondern aller Turkvölker sowie der Psyche der benachbarten tadschikischen, kasachischen und kirgisischen Völker. Wir wissen, dass auch die um uns herum lebenden Krimtataren, Türken und Koreaner diesen Brauch zu ihrer Tradition gemacht haben. 
Warum ist es eine Gewohnheit, eine Hochzeit zu geben? Der Grund dafür ist, dass die Person, die die Hochzeit durchführt, egal ob sie die Hand ihres Kindes oder ihrer Tochter oder ihrem Sohn die Ehe beibringt, eine große Hochzeit haben wird und viel mehr „materiell“ finanziell benachteiligt sein wird wegen seiner Spesen. Das heißt, er oshgibt ein paar tausend Rubel aus, gibt Uel Geld und deckt den Tisch. Andernfalls mögen einige sagen, dass wir eine Kostenbürgschaft übernommen haben. Ein Muslim usbekischer Abstammung kann dies jedoch nicht sagen. Vor allem denen, die ihm nahe stehen, tut es nicht leid?! Deshalb sagen unsere Leute: "Fass deinen Sohn sieben Jahre lang nicht an." "Fass das Mädchen vierzig Jahre lang nicht an", sagen sie. Auf diese Weise können diese Familien all ihre Ersparnisse ausgeben und zu großen Schuldnern werden, was bedeutet, dass sie überhaupt nicht mehr über Ausgaben sprechen müssen. Auf die gleiche usbekische Weise wird es Ihnen morgen passieren. 
Um das Morgen leichter zu machen, ist ein weiterer Aspekt, dass die Menschen es sich in diesen guten Tagen sogar mit der Absicht süßer Sorgen gegenseitig antun. Dies zeigt, dass das usbekische Volk großzügig, großzügig, zuversichtlich in die Zukunft und aufgeschlossen ist. 
Diese Gewohnheit ist auch ein besonderer Hashar, der die schwere Last auf den Schultern des Hochzeitsbesitzers erheblich erleichtert. Je nach Person und Ort der Hochzeit können auch Einrichtungsgegenstände und Hausrat dabei sein. Sie nennen es eine Höhle. Was braucht er nicht?! Von Kleiderschrank, Sofa, Tisch und Stühlen, Radio und Fernseher, Uhr, Kühlschrank, Teppich, Palos bis hin zu Gabel und Löffel ist alles vorhanden, was Sie brauchen. Deshalb verständigen sich Menschen, die den Bedürfnissen der neuen Familie nahe stehen, und begrüßen sich statt mit einer Hochzeit mit den nötigsten Haushaltsgegenständen. Bei Hochzeiten unterschiedlichen Alters präsentieren Usbeken Sarupos: Doppi-Mäntel, Gürtel, Porzellangefäße in verschiedenen Größen mit Hochzeitsbildern. 
Die nächsten Verwandten der Familie: Brüder, Schwestern, Schwiegereltern können auch eine Seite der Hochzeit tragen. Zum Beispiel nimmt einer Reis, einer Brot, ein anderer Butter, ein anderer Zucker und so weiter. Frauen bereiten normalerweise gerne Hochzeitstorten, Fleisch und Gemüse, Snacks, Qaziyu Qatra, Somsa-yu Manti, Tortu-Kuchen zu und backen eine Hochzeitstorte. 
Die akzeptabelste Form der Hochzeitszulage für alle Zeiten ist eine Möglichkeit, mit so viel Geld wie möglich zu helfen. Die Usbeken halten sich an die „Wenn es Ihnen nichts ausmacht, machen Sie sich keine Sorgen“-Mentalität und versuchen jetzt, so viel Geld wie möglich zu sparen, da sie später von den Sorgen um die Hochzeit nicht gestört werden. 
In der Antike begrüßten Amirs, Khans und Beys die Besitzer von Hochzeiten in ihren Positionen mit Goldschmuck, Wertgegenständen, "unsterblichen Gütern". Heutzutage machen Freunde, Bekannte, Kollegen so viel Geld wie möglich für die Hochzeiten des anderen. 
Eine Hochzeit ist keine Wohltätigkeit. Er ist nicht dem Essen, dem Weg Gottes, ergeben. Die Hochzeit ist eine Art Leihgabe, die im Volksmund als „Schatzfund“ bezeichnet wird. „Das Ausleihen gibt den Lohn desjenigen, der Almosen gibt“, heißt es in den Ahadith. Dies dient auch dazu, den Bedürfnissen eines Menschen in einer schwierigen Situation gerecht zu werden, ihm objektiv zu helfen. Deshalb muss bei Hochzeiten der Besitzer der Hochzeit selbst oder seine engste Person mit Stift und Notizbuch in der Hand „dokumentieren“, was und wie viel zur Hochzeit hinzugefügt wurde. Denn es gibt ein Geschenk zu empfangen. In naher Zukunft wird der "untote Sklave" die Hochzeiten derjenigen bedienen müssen, die die Hochzeit "mit einem Rohrgürtel" gegeben haben, natürlich nicht, um zu ihm mit leeren Händen zu gehen, sondern um ihm die Güte zu erweisen, die er verdient. So geht man mit einem Ehering zu einer Hochzeit. Die Usbeken sagen, dass ein Freund mit einem Konto unzertrennlich ist. 
Wir haben die Hochzeit oben als „Schuld“ bezeichnet. Aber wenn nur diese "Schuld" berücksichtigt würde, wäre sie vielleicht nicht so bemerkenswert wie unsere langlebigen Traditionen. Groß ist auch die Bedeutung einer Hochzeit als guter Vorsatz, als Wunsch für sich selbst. 
Eine Person, die Vollzeit arbeitet, aber keine Kinder hat, wird alles tun, was sie zur Hochzeit geht, und sich dann an die Ältesten wenden: 
„Betet für ihn, dass er uns zu solchen Tagen führt“, sagte er. 
Die alten Männer öffneten ihre Hände zum Gebet. 
So gibt es viele, die im Alter Kinder haben und deren Absichten erfüllt werden. Auf jeden Fall heißt es, dass derjenige belohnt wird, der die Hochzeit von Herzen gibt. 

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Hayit
Eid ist ein alter religiöser Feiertag und viele seiner Rituale wurden sogar vor dem Islam praktiziert. Der Islam vermischte sie, fügte seine eigenen Gesetze hinzu und verlängerte die Lebensdauer der Feste. 
Es gibt zwei Arten von Eid, und unsere Leute haben diese Feiertage immer begangen. Das erste ist Eid al-Adha, das große Eid. Zwei Tage vor ihm werden die Tage von Arafa gefeiert. Das falsche Arafa wird einen Tag vor dem wahren Arafa gefeiert, und der dritte Tag ist Hayit. An den Tagen der Lüge und Wahrheit gibt es in jedem Haus Arbeit, Chalpak, Bogirsoq, Talqan, Pilaw. Nachbarn begrüßen sich mit Hayit und bringen Kuchen in die Häuser. Kinder und Jugendliche beeilen sich, nahe und entfernte Häuser und Verwandte zu besuchen. 
Das kleine Eid heißt Ramadan Ramadan und wird normalerweise am Ende des Monats Ramadan gefeiert. Eid wird auch Eid genannt. Die Bedeutungen der Glückwünsche „Möge dein Leben gesegnet sein“ und „Möge dein Geruch ein Dienst sein“ sind die gleichen. Eid al-Fitr ist ein nationaler Feiertag, der auf der ganzen Welt gefeiert wird, beginnend mit der Wallfahrt zur Ka'bah und dem Hajj-Gebet, und an einigen Orten für bis zu 7 Tage. In unserem Usbekistan wird Eid al-Adha im Allgemeinen unter den Völkern Zentralasiens immer noch gefeiert. Nur wird diese Zeremonie drei Tage lang gefeiert, nicht sieben Tage wie in den islamisch geprägten arabischen Ländern. Eid al-Adha, Eid al-Adha, Ramadan Eid al-Fitr, der Feiertag des Monats Miraj, sowie der Tag der Erinnerung an Imam Hussein - Ashura, die Nacht des Schicksals - Laylat al-Qadr, der Geburtstag von der Prophet Muhammad - Mawlid im Islam sind die wichtigsten Feste. Eid al-Adha wird am 10. und 13. Dhu'l-Hijjah (10.-13. Dezember) gefeiert. In einigen Ländern dauert es 7 Tage im Monat, dh 7 Tage ab Beginn des Hadsch. Eid al-Fitr wird nach dem Ende des Ramadan gefeiert, dh an den Tagen 1-3 des Monats Shawwal. 
Am Morgen des ersten Tages von Eid gehen sie in die Moschee, groß und klein, und verrichten das Morgengebet.  Almosen werden den Armen und Bedürftigen gegeben. Als Opfer ist die Arbeit getan. In den folgenden Tagen werden die Gräber besucht und die Seelen der Verstorbenen gesegnet. Die Trauernden hingegen tragen Mäntel, Gürtel und Schals, um die dreitägige Abwesenheit des Verstorbenen zu ersetzen. 
An den Tagen des Lebens werden Süßigkeiten, neue Kleider, Kleidung für die Familie gekauft und an Kinder, Eltern und Großeltern verschenkt. Die Familie weist ihr eigenes Geld und Chaka zu, um in große und kleine Haushalte zu investieren. Dies wird als Hayit-Ausgaben bezeichnet. Jungvermählten sind in Nachbarschaften, Dörfern und städtischen Gebieten zu sehen. "Die Braut sah"-Zeremonien werden abgehalten. 
Little Eid ist ein Ritual, das mit dem Fastengebet verbunden ist, das an den Tagen 1-3 des Monats Shawwal nach einem einmonatigen Fasten gefeiert wird. Dieser Feiertag wird auch als eine sehr große Zeremonie unter den Menschen gefeiert, obwohl sein Name Little Eid heißt. Nach dem Fastengebet können Sie junge Menschen nackt auf den Märkten, in den Vierteln und auf den Straßen treffen, Eier schlagen, Hähne, Hunde, Widder, Clownszenen, Jonglierspiele, Festtagsstände voller festlicher Backwaren und Halvahs. Jeden Abend während des Fastens werden für einen bestimmten Zeitraum Iftar-Zeremonien zur "Mundöffnung" abgehalten. Es ist auch eine Art Gastfreundschaft, bei der Fastende ihr Fasten brechen und Iftar-Mahlzeiten im Haus der Person essen, die das Fasten absichtlich bricht. Iftar ist ein Partner bei der Belohnung des Fastens. Fastende Menschen stehen morgens auf, essen und halten die Klappe. Das heißt, tagsüber wird kein Wasser getrunken oder gegessen. Im Allgemeinen wird nichts verbraucht. Es ist eine Aktivität, die darauf abzielt, die einzelnen Organe des Körpers bei einer bestimmten Ernährung zu reinigen und zu heilen. Die Rose heilt den Willen des Menschen, lehrt Zufriedenheit. Stärkt den Glauben. 
Nach einem Fastenmonat wird den Armen, Bedürftigen, Studenten und Bettlern das Fitr-Fasten geschenkt, das heißt das Recht zu fasten. Jeder kann dieses Geschenk anders schneiden: möglichst mit Geld, Mehl, Brot, Kleidern oder Sarpo. Alles, was aufrichtig dem Weg Gottes aus Aufrichtigkeit gespendet wird, wird als Belohnung angenommen. 
Das dreitägige Fasten ist auch an den Abenden vor den Maiferien überfüllt. Das heißt, manchmal versammeln sich Erwachsene, oft Kinder, in Gruppen und sagen Ramadan in den Dörfern. Ramadan ist auch eine der alten religiösen Zeremonien unseres Volkes. Während des Ramadan gehen Kinder, die Fackeln anzünden, nachts zu den Toren jedes Hauses und rezitieren den Ramadan. Ramadan ist eine Sammlung von Eid-Liedern, die von jungen Leuten aufgeführt werden. Während des Ramadan werden Hausbesuche und zeremonielle Lieder gesungen. Hausbesitzer können Ramadan-Bewohner behandeln und ihnen Brot, Zucker, Kleidung und Geld geben. Manche Leute mögen das nicht, und menschenwürdige Vermieter gießen Wasser in Eimern vom Dach des Tores über die Ramadan-Bewohner. Einige Kollegen können dies auch auf humorvolle Weise tun. 
Folkloristen haben verschiedene Texte von Ramadan-Liedern aufgenommen. Viele von ihnen sind beliebt. Ramadan-Lieder preisen das Haus für Güte, Nahrung, Söhne und Töchter, Segen und die Tatsache, dass dieser Monat ein heiliger, tugendhafter, glücklicher Monat ist. Menschlichkeit, gegenseitiges Mitgefühl, Schuld gegenüber Gott, die Unendlichkeit der Welt werden in Erinnerung bleiben. Gutes tun wird belohnt.

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