Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

правильного управления государством и «спасения» Поднебесной

Итак, как читатели могли догадаться, я рисую историю древ- некитайской философии в виде эволюции решений ряда взаимос- вязанных проблем, которые древним мыслителям приходилось рассматривать для ответа на вопрос, как «спасти» Поднебесную – при наличии некоторых общих представлений.

Таблица 1
Основные проблемы древнекитайской философии²⁶

	I	II	III
основная про- блема	как «спасти» (умиротворить, привести к согласию, упоря- дочить) Поднебесную?
	споры о «древно- сти» и «современ- ности»	споры о качествах и регулирующих принципах иде- альной личности («добродетель» или «порочность/ суровость»)	споры об отно- шении «Неба» и «Человека»
побочные (входящие в основную) проблемы	споры о «споре»^26 (как средстве обоснования правильности концепций «спасения» Поднебесной)
	споры о рычагах управления госу- дарством («риту- ал» или «законы»)	различие пред- ставлений об иде- альном государ- стве («гармония» или «единство»)	споры о челове- ческой «приро- де» («добрая» или «дурная»)
общие представления	в древности были «совершенному- дрые», которым удалось воплотить идеальный госу- дарственный строй	древние «совер- шенномудрые» правили с помо- щью «доброде- тели»	«совершенно- мудрые» древ- ности получили «добродетель», наблюдая за «Небом»
особенности решения дан- ных проблем (специфика древнекитай- ской филосо- фии)	историоцентризм	антропоцентризм	натурализм

Проблема отношения «Неба» и «Человека» здесь, пожалуй, важнейшая и центральная. Ведь в зависимости от того, как по- нимать «Природу» (заключающей в себе моральные качества или
²⁶ Эту проблему я не разбирал в настоящей лекции. Она настолько важна и об- ширна, что ей специально целиком посвящена Лекция 7.
нет) и поведение человека по отношению к ней (подражать ей или отталкиваться от нее), будут варьироваться не только представ- ления о «природе» человека, но и прямо с ними связанные пред- ставления о складе характера идеальной личности и регулирую- щих ее поведение принципах (например: если «Небо» морально и мы должны ему подражать – его качеством должна быть «до- бродетель» (Конфуций), если «Небо» нечеловечно и мы должны ему подражать – такой человек будет в глазах других «безумцем» (Лао-цзы), если «Небо» неморально и ему не надо подражать, нам следует совершенствоваться, переходя от «дурной» природы, дан- ной нам с рождения, к моральности (Сюнь-цзы) и т. п.), а в зави- симости от того, какой склад характера выделяется у идеальной личности, изменяются и представления об идеальном государ- стве (в государстве, где правят «добродетелью», будет мир и со- гласие, государство же, построенное на принципах «суровости», сможет завоевать всех сильной армией и единым командованием и т. п.). С представлениями об идеальном государстве напрямую связаны, в свою очередь, споры о конкретных рычагах управле- ния государством (для сильного государства – точные единые для всех «законы» и искусство управления чиновничеством и народом, для просвещенного – культурообразующие «ритуалы» и т. п.), а с последними – представления об отношении «современности» к
«древности» (изменяемы ли полусакральные «ритуалы» древно- сти, и если нет, то не нужно ли заменить их вполне подстраиваю- щимися под конкретную современность «законами»).
Однако в проблемах и их решениях все же есть некоторая автономия, да имеются и логически возможные, но исторически пропущенные варианты их решения (например, никто не выска- зывал такого взгляда, что «Небо» добродетельно, но ему не надо подражать в этом), поэтому я и разбирал их отдельно и не в после- довательности их связи друг с другом, а в обратном порядке, так, чтобы у читателя сложилась картина, общая для всех древнекитай- ских философов: о древних «совершенномудрых» и их огромной, идущей еще с предфилософских времен, значимости в китайской духовной культуре, и так, чтобы высветлить действительно самые заметные специфические особенности древнекитайской филосо- фии (сначала в глаза бросается «историоцентризм», потом «антро- поцентризм», потом «натурализм»).
Тот же способ решения вышеописанных проблем, метод пра- вильного управления государством и «спасения» Поднебесной, который в конце концов все древнекитайские философы ищут и
предлагают, и называется как раз дао 道 «Путь», или, более точно, жэнь чжи дао 人之道 «Путь Людей» в противовес тянь чжи дао 天之道 «Пути Неба», т. е. естественных циклов Природы.
О конкретных «Путях» «спасения» Поднебесной мы и погово-
рим в дальнейших лекциях.