Курс лекций Москва 012 ббк 87. Р-94

«В первую луну весны Чжаояо указывает на третий знак две- надцатеричного цикла, в сумерки в высшей своей точке находится созвездие Заслуги, на рассвете – созвездие Хвост. Этой луне соответ- ствует восточная сторона небесной сферы, ее дни – цзя, и, благая сила с наибольшей полнотой воплощена в дереве, ее твари – чешуйчатые, ее звук – цзюэ, трубки настраиваются на тон “великое скопление”, ее число – восемь, ее вкус – кислый, ее запах – козлиный, жертву при- носят у дверей, из жертв первая – селезенка.
Восточный ветер растаивает лед. Твари, бывшие в спячке, при- ходят в движение и оживают. Рыба всплывает вверх и поднимает лед. Выдра приносит жертву рыбой. Дикие гуси летят на север.
Сын Неба облачается в зеленые одежды, восходит на колесницу, запряженную темно-голубым драконом, подвешивает темно-голубые нефритовые подвески, водружает зеленое знамя. Вкушает пшеницу с бараниной и пьет воду “восьми ветров”, добывает огонь, пользуясь палочкой дерева цзи…»¹⁴¹
Мы видим, что с понятием «весны» в этом тексте связаны каким-то, кажущимся нам произвольным, способом созвездия, дни, мировые стихии (дерево), виды живых существ, звуки, числа, вкусы, запахи, а также цвета, виды пищи и др. С «весной» связа- ны еще и определенные приказания правителя (ср. название главы процитированного фрагмента – «Сезонные распоряжения»). Далее в тексте указывается, какие бедствия принесут несообразные «вес- не» поступки людей (в том числе и приказы, связанные с другим сезоном) в это время года. Это типичнейший пример «коррелятив- ного мышления», связывающего понятия и вещи совершенно раз- ного уровня в единую систему.

Первые признаки этого мы наблюдали при разборе натурфи- лософских категорий инь-ян и у син – эти классификаторы оказы- вались связаны с широким спектром вещей – и отнюдь не по внеш- нему сходству. Но когда в этом «связывании» начинают играть ак- тивную роль числа и определенные числовые схемы, по которым
¹⁴¹ Философы из Хуайнани / Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е.Померанцевой. М., 2004. С. 87.
происходит связывание, философские выводы и обоснования, про- стая натурфилософия переходит в философскую методологию, а
«мышление по ассоциации» становится «нумерологией». Именно это и получило развитие в ханьском конфуцианстве.
Манипуляции с числами и всеми понятиями, с ними ассоци- ативно связанными, китайцы сводили в некоторое ограниченное количество схем.
Прежде всего, первой и главной грандиозной сверхсхемой для средневековых китайцев стал И цзин 易 經 «Канон Перемен». Эта книга подразделяется на основную часть, собственно И цзин, и комментирующую – И чжуань 易傳 «Комментарии к Переменам» (10 комментаторских текстов, некоторые в двух частях, поэтому иначе они называются Ши и 十翼 «Десять крыльев»). Часто, чтобы
отличить от основной части, вся книга называется Чжоу и 周易
«Чжоуские/всеохватные перемены». Традиция считает, что «Кры-
лья» (целиком или частично) были написаны Конфуцием, но со- временные исследователи датируют их V–III вв. до н. э.
Нас, впрочем, интересует основная часть. И цзин – это не текст в привычном нам смысле, а система гуа 卦 . Гуа – это осо- бый графический символ, который состоит из трех или шести яо 爻 «черт», расположенных друг над другом по шести вэй 位 «пози- циям». Черты бывают двух видов – прерванные (иньские), и непре-
рывные (янские). Из трех черт складывается так называемая гуа
卦 триграмма» (например, такая: ). Всего может быть восемь разнообразных триграмм (так называемые ба гуа 八 卦 ). Они счи- таются знаками конкретных проявлений сил инь и ян, т. е. всего,
чего угодно, что соотносится с инь или ян. На самом деле это такие же рубрикаторы, как и у син, только более дробные – как и они, ба гуа выражают совокупность всех универсальных видов явлений, на которые можно поделить все мировое устройство.
«Восемь триграмм» складываются по две и образуют набор из шестидесяти четырех гуа 卦 «гексаграмм» (например, таких: ) которые уже выражают все типы ситуаций в мире.
Китайская традиция приписывает создание «триграмм» прароди- телю человечества Фуси, а шестидесяти четырех гексаграмм – Вэнь- вану. Чжоу-гун же написал часть комментариев к И цзину. По другой версии, гексаграммы составил Фуси, а Вэнь-ван и Чжоу-гун написали часть комментариев к «гексаграммам» и отдельным «чертам».
Первоначально И цзин использовался для гадания, и гадали либо на стеблях тысячелистника, либо на панцире черепахи и ко- стях крупного рогатого скота. Путем особых манипуляций с гада- тельными предметами гадатель получал определенную «гексаграм- му» или некоторую сумму «гексаграмм», которую он, обращаясь к комментаторской части Чжоу и, определенным образом толковал.
Подобно «переходам» у син, «триграммы» и «гексаграммы» могли стоять друг после друга в определенной последовательно- сти. Обычно выделяют три последовательности «триграмм» – по Фуси, по Вэнь-вану и последовательность, найденная в Мавандуе.
Последовательностей «гексаграмм» тоже выделяют три (сань и 三易 «три [цикла] перемен»: лянь шань 連 山 «смыкающиеся горы», гуй цзан 歸藏 «возвращение в сокровищницу» и чжоу и 周易 «все- охватные перемены». Эти – то ли отдельные тексты, то ли, что ве-
роятнее, различные системы гадания, связываются в свою очередь, с именами Фуси или Шэнь-нуном, Хуан-ди и Вэнь-ваном, либо с тремя первыми династиями – Ся, Шан-Инь и Чжоу.
Триграммы и гексаграммы могли в свою очередь комбиниро- ваться на основе графических схем. Обычно они имели форму девя- тичленных квадратов. Известны две таких важнейших схемы, одна из них связана с порядком «триграмм» Чжоу и по Фуси, другая – с
порядком «триграмм» по Вэнь-вану. Одна – это Хэ ту 河 圖 «Карта из реки [Хуан-хэ]», другая – Ло шу 洛書 «Писания из [реки] Ло».