Культ механического естествознания

Локковская «психология без души» повлияла на представителя механистического материализма, англичанина Д. Гартли (1705—1757), а также на французских просветителей 18-го века и на Э. Кондильяка (1715—1780) — французского переводчика Локка. Работы Кондильяка особенно интересны обсуждением проблемы возможного управляюще­го воздействия языка на наше мышление (она была названа позднее проблемой лингвистической относительности — см. 8.1.2). Согласно его «всеобщей теории знаков», ощущения есть знаки вещей и задача мыш­ления состоит в непротиворечивом соединении таких знаков. Наиболее 32 универсальным средством мысленного расчленения явлений и соединения их элементов в новые образования служит звуковая речь. Это средство постоянно доступно нам благодаря легкости артикуляции слов и их устойчивой ассоциации с представлениями. Для тех же целей уп­равления познавательной активностью используются и другие системы знаков, такие как язык жестов или, например, математическое исчис­ление бесконечно малых величин.

На идеалистическом фланге учение Локка было развито его сооте­чественниками Джорджем Беркли (1685—1753) и Дэвидом Юмом (1711— 1776). Как Беркли, так и Юм подчеркивали роль страстей и эмоций, не­зависимо выступив с такой же критикой гиперрационализма Декарта, с какой ранее выступил Спиноза. Субъективный идеализм епископа (ир­ландца по рождению) Беркли выразился в приравнивании мира к сово­купности идей индивида — он отрицал реальное существование не толь­ко вторичных, но и первичных качеств4. Агностик Юм отказывался даже рассматривать вопрос о существовании объективной реальности. Его «методологический солипсизм» оказал в дальнейшем непосредственное влияние на представителей «философии естествознания» (позитивиз­ма и неопозитивизма — см. 1.1.3 и 3.3.2), а через них и на психологию. Примером является недавний призыв американского философа и пси­холингвиста Джерри А. Фодора (Fodor, 1980) сделать методологичес­кий солипсизм главной стратегией исследований в когнитивной науке (см. 9.2.2).

В одной из своих главных работ «Исследование о человеческом по­знании» Юм хотя и следует философской линии Бэкона и Локка, но при этом подчеркивает не столько силу, сколько ограниченность знаний чело­века. В первом разделе он пишет: «Философы другого рода считают чело­века скорее разумным, чем действующим существом... Они видят в при­роде человека предмет спекулятивных размышлений и, точнейшим образом, проверяя эти размышления, устанавливают те принципы, кото­рые управляют нашим познанием, возбуждают наши чувства и заставля­ют нас одобрять или порицать определенный объект, поступок или образ действий» (Юм, 1966, т. 2, с. 8). Причисляя себя к этой группе философов, Юм продолжает: «...довольно значительную часть науки составляет рас-познавание различных операции духа, их отделение друг от друга, подве­дение под соответствующие рубрики и устранение того кажущегося бес­порядка и запутанности, в которых они находятся, когда предстают в ка­честве объектов размышления и исследования» (Юм, 1966, т. 2, с. 16).