31
школы.
С 18-летнего возраста афинские юноши должны были состоять в эфебии, государственной
организации для подготовки свободнорожденных молодых людей к военной и гражданской службе.
Здесь юноши проходили 2-годичную подготовку в воинских формированиях, находясь на
государственном обеспечении. После первого года обучения они приносили клятву на верность
Афинскому государству.
В Афинах и других городах Эллады в конце V – начале IV в. до н.э. свои школы имели и
странствующие учителя мудрости – софисты, обучавшие прежде всего красноречию и логике. Надо
отметить, что в то время в греческих полисах важную роль играли политики и ораторы. Красноречие,
искусство убеждать и отстаивать свои взгляды, стало делом политиков.
Потребность в подготовке
такого рода людей и удовлетворяли софисты. Их называли учителями мудрости, «словесной борьбы»,
«гимнастики ума». Условно говоря, обучение такой деятельности преследовало вполне прагматическую
задачу: научить будущих общественных деятелей обосновывать и доказывать необходимую точку
зрения в ходе словесных состязаний, остро сформулированных вопросов и ответов, выступлений.
Важно отметить, что софисты положили начало развитию риторики и логики, понимаемых как
искусство речи, включающее использование поэтических, художественных и научных сочинений.
Развивая риторику, софисты способствовали повышению общего уровня образования юношей, приучая
их мыслить, правильно говорить, следовать образцам поведения великих людей. Способы обучения
были весьма разнообразны: рассказ, развернутое доказательство, беседа, дискуссия.
Софисты профессионально занимались и проблемами воспитания. Например,
Исократ (436–338 до
н.э.), афинский оратор и руководитель школы, в принципе противник демократии, в речи «О значении
Ареопага»
высказал мысль, что руководить воспитанием и образованием молодежи должны самые
мудрые афиняне. Он ставил воспитание выше государственных законов, полагая, что хорошо
воспитанные граждане даже при дурно составленных законах могут оставаться в пределах законного.
Усложнение общественной жизни, накопление знаний и предметного опыта вступали в противоречие
с традиционными мифологическими представлениями. В связи с этим в сочинениях древнегреческих
мыслителей уже в VII–VI вв. до н.э. наблюдались попытки рационалистического подхода к объяснению
возникавших перед людьми вопросов, в том числе и в области воспитания. Обычно эти высказывания
носили афористический характер: лучше быть ученым, чем неучем; детей воспитывай;
добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы; не лги, а говори правду; научишься подчиняться –
научишься управлять; язык твой пусть не обгоняет ум;
повинуйся законам; невоспитанность
невыносима; находясь у власти, управляй самим собой и т.п.
В VI в. до н.э. в Древней Греции начали уже достаточно четко складываться философские школы.
Древнейшей из них была пифагорейская, оказавшая сильное влияние на последующее развитие всей
философской мысли. Основателем пифагорейской школы, своеобразного религиозно-этического
братства, являлся
Пифагор (VI в. до н.э.), расцвет жизни которого приходился на 540–537 гг. до н.э. В
пифагорейском братстве обучение и воспитание молодежи было хорошо продуманным и
организованным.
В основу периодизации развития человека, отмечая основные возрастные рубежи, пифагорейцы
положили цифру 7: в первую седмицу выпадают зубы, во вторую седмицу наступает половая зрелость,
в третью седмицу – отрастает борода. Обучать и воспитывать
надо соответственно возрасту, чтобы
«дети не вели себя по-младенчески, юноши – по-детски, мужи – по-юношески, а старики не впадали в
маразм».
Благодаря более поздним высказываниям философа III–IV вв. Ямвлиха можно составить
представление об организации обучения юношей в пифагорейском братстве. День начинался с оди-
нокой утренней прогулки в священной роще, чтобы каждый в отдельности мог «упорядочить и
гармонизировать сознание». После этого все ученики собирались в храме, где шло учение и
исправление нравов. Затем – гимнастика, а уже потом – завтрак и прогулка с друзьями с целью
совместного повторения новых знаний. После совместного обеда юноши приступали к чтению, причем
читал самый молодой ученик, а самый старший комментировал. В конце дня учитель произносил свои
наставления, и учащиеся расходились по домам.
Вот несколько характерных пифагорейских наставлений педагогического характера: правильно
осуществляемое обучение должно происходить по обоюдному
желанию учителя и ученика, ибо если
одна или другая сторона противится, то поставленная задача не будет решена; изучение наук и ис-
кусств, если оно добровольно, то правильно и достигает цели, а если не добровольно, то негодно и
32
безрезультатно.
Ямвлих особенно отмечал, что в пифагорейском братстве в задачу учителей входило развитие памяти
учащихся, которую чрезвычайно ценили и постоянно упражняли; в процессе занятий не переходили от
одного вопроса к другому до тех пор, пока не усваивался предыдущий.
Учащихся в пифагорейских
школах приучали к самостоятельному преодолению трудностей в познании, причем в задачу учителя
входило «ношу помогать взваливать, но не снимать», т.е. не облегчать хода учения.
В V в. до н.э. в Древней Греции стала очевидной необходимость осмысления в рамках философии
такого важнейшего явления социальной жизни, как воспитание необходимых полису граждан.
Эмпирический материал был богат и разнообразен, школы возникали и функционировали во многих
городах античного мира. Нерасчлененные еще научные знания концентрировались в своего рода
натурфилософских системах, в ткань которых вплетались и педагогические идеи.
С миром древнегреческой педагогической мысли знакомит, в частности,
Гераклит (конец VI
– начало V в. до н.э.).
Его сочинения, дошедшие до нас лишь в виде фрагментов, содержат ряд
основополагающих педагогических идей: каждый человек способен к обучению, познанию истины и
совершенствованию; у человека есть два основных орудия познания: ощущения и разум; через органы
чувств обучающийся вступает в контакт с окружающим миром и приобретает способность мыслить;
критерий истины не в том, что узнают из опыта, а во всеобщем, которое следует научиться понимать и
о котором нужно уметь правильно говорить: «Кто намерен говорить с умом, те должны крепко
опираться на общее для всех...» Таким образом, разум, а не чувства свидетельствует об истинности или
ложности явления. Кто не владеет этим искусством, того нельзя считать образованным: «Должно
признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно».
Гераклит был убежден, что многознание уму не научает и
что мудрость состоит в том, чтобы
говорить истину и действовать согласно природе, а этому следует учиться. Особенно важно овладеть
способами усвоения и передачи знаний. Познание истины Гераклит сравнивал с добычей золота:
«Ищущие золото... много земли перекапывают, а находят мало». Для этого необходимо не только быть
усердным учеником, умеющим видеть и слышать, но и обладать развитой душой. Интеллектуальное
образование и нравственное воспитание у Гераклита – единый процесс: «глаза и уши – дурные
свидетели для людей, если души у них варварские», и еще – «невежество лучше прятать, чем
выставлять напоказ». В общем, Гераклит придавал главное значение развитию способности
самостоятельно мыслить, овладевать пониманием, учиться действовать сообразно природе. Отсюда он
делал вывод о ведущей роли самовоспитания и самообразования в становлении личности. Идею
Гераклита о необходимости следовать природе в деле воспитания и обучения развивал другой
древнегреческий философ следующего поколения – Демокрит.
Do'stlaringiz bilan baham: