Философия Европейского Средневековья

1. Философия европейского средневековья
Без философии христианство ни при каких условиях не смогло бы сформироваться как религия высочайшего уровня: как религия космополитическая, как религия абстрактного монотеизма.
На формирование религиозного мировоззрения христианства, еще на его ранних этапах наряду с иудейской Библией (Танахом, Старым заветом) большое - можно сказать, определяющее - влияние оказала философия греко-римского мира: неоплатонизм, поздний стоицизм, эклектика, гностицизм, неопифагорейство. В меру превращения в мировую религию христианство вынуждено было более или менее четко сформулировать основные положения своего вероучения. А этого оно, как религия высшего уровня развития, никак не могло бы осуществить без философии, без использования философских категорий и логики Аристотеля и стоицизма. В этой области особенная заслуга принадлежит тем деятелям христианской церкви, которые еще с конца 2-го столетия начали философскую обработку христианского мировоззрения. Решающий вклад в формирования и развитие христианского мировоззрения внесли деятели Александрийской и Антиохийской богословских школ. Первая из них опиралась на платонизм, а вторая - на аристотелизм. Среди множества Отцов и Учителей церкви того времени следует отметить и запомнить таких деятелей, как Климент Александрийский, Ориген, Лукиан, Арий, Афанасий Александрийский, "Каппадокийскую троицу" (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Назианзина), Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Августина Гиппонского и много других, которых церковь со временем провозгласила святыми или же, и такое было, обвинила в ересях и отлучила от церкви.
1.1 Развитие средневековой философии от патристики до схоластики
Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой.
Использование Отцами и Учителями христианской церкви философии пошло на пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого философа Фридриха Ничше (1844-1900), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию), - в учение, оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение.
Патристы не ставили себе целью развивать философию, они только использовали философию для формирования христианского мировоззрения. Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. Эти решения утверждались византийскими императорами, оглашались папами, патриархами и самими Отцами церкви. С 4-го по 8-ое столетие в исключительно единая в рамках Римской бывшей Римской империи христианская церковь провела семь Вселенских соборов, последний из которых состоялся в 787 году и учредил в христианской церкви поклонение иконам и моление умершим святым. Таким образом к концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.
Сами деятели патристики не были философами, - они были богословами. Содержание своей теологии/философии они вычитывали в текстах Старого и Нового заветов, брали из решения Вселенских и поместных соборов, в текстах произведений церковных авторитетов, - у своих предшественников, тех же Отцов и Учителей церкви. Именно таким образом в христианстве утвердилось "аргументированное учение" о том, каким образом Бог за шесть дней создал весь материальный и духовный мир. Это учение впоследствии получило название: "Креационизм". Таким же образом были созданы все другие концепции религиозного вероучения:
Иммортализм - учение о бессмертии души;
Экклесиология - учение о месте церкви в деле спасения человека; Христология - учение о соотношении человеческой и божественной природы в лице Иисуса Христа;
Сотериология - учение о факторах и путях спасения;
Тринитология - учения о Боге, который троичен в лицах и един по существу;
Эсхатология - учение о конечных судьбах Вселенной и человечества и тому подобные трактовки христианского религиозного мировоззрения.
На основе перечисленных выше богословских концепций и в их рамках началась история и развитие в Европе средневековой философской мысли. Среди деятелей патристики наибольшее влияние на начальные этапы формирования европейской философской мысли оказало творчество Блаженного Августина и Дионисия Ареопагита (Петра Ивера).
Августин, епископ гиппонский (354-430) из позиций неоплатонизму впервые изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В своеобразному истолковании им христианских верований он видел решение всех мировоззренческих проблем: происхождения мира - в библейском рассказе о шести днях творения; причину существования в мире зла - в грехопадении Адама и Евы, которые съели запрещенный Богом плод из дерева добра и зла; смысл жизни человека - в ожидании Страшного суда и Царства божьего на земле; приобретение истинных мировоззренческих знания - в восприятии на веру всего церковного учения и так далее.
Хотя у Августина есть свыше десятка чисто философских произведений, свою философию он наиболее полно изложил в сугубо богословских произведениях. Самыми значительными - и по содержанию, и по объему, и по влиянию на историю философской мысли - являются два его большие произведения: "De civitatae Dei" (О граде божьем) и "Confession" (Исповедь). В первом из них Августин пишет о Церкви, как городе божьем на земле (Церковь воинствующая) и город божий на небе (Церковь торжествующая); во втором - о своем переходе от язычества до христианства, о жизни грешника до христианства и жизни по божьему предназначению после принятия христианства. Оба произведения нашли не только своих учеников, но и подражателей. По стилю произведений Августина целая плеяда видных деятелей европейской культуры расписывали будущие проекты коммунистического общества (Томазо Кампанелла, Франсуа Рабле) писали биографические исповеди (Пьер Абеляр, Жан-Жак Руссо, Л.Н. Толстой). Августин ввел в христианское мировоззрение мысли и стиль философствования Платона и его последователей, особенно неоплатоников. В так называемой христианской философии до настоящего времени существует направление августинианства, есть монашеские ордена, которые следуют образу жизни святого Августина (августинианцы).
Средневековая философия так же вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, проставленную на службу теологии. Термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия".
Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?" Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних".
В 8-м столетии в Западной Европе по образцу византийских появляются свои школы. Как и школы византийские, они стали родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования способствовало возникновение первого западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались феодалами, но преподавателями в них были почти исключительно монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали и философию. Изучение философии сводилось преимущественно к толкованию библейского текста и изучению патристики.
Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естесствоиспытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуетсяв Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.
1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические - стихии и -минералы …
2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения
3. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.
4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata).Это дух, или ум , разумная душа ,высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.
Конечно, в построенной Фомой Аквинским моделью есть какая-то логика, но его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XXIII веке.