|
2. Теоретико-методологические особенности русской религиоз-
ной философии.
Разговор о специфике русской религиозной филосо-
фии необходимо начать с ее основоположника – Вл. С. Соловьева, сына
известного историка С. М. Соловьева. Вл. Соловьев с самого начала и
до настоящего времени остается первым философом России (о его уди-
108
вительной личности и необычной жизни вы можете узнать из послед-
ней книги А. Ф. Лосева «Владимир Соловьев и его время». Согласно
Лосеву, с Вл. Соловьева в России начинается философия вообще, овла-
дение «азбукой всякого философствования»).
Его роль в истории философии в России аналогична той, кото-
рую играли И. Кант и Г. Гегель в Германии. Это сравнение не случайно.
По европейскому календарю Россия после 60-х гг. в течение двух де-
сятилетий (это было время четырех реформ – крестьянской, судебной,
военной, земской) переживала нечто сходное с Европой конца Х
VIII
– начала Х
I
Х вв.
Соловьев похож на Канта резкой постановкой нравственной про-
блематики. Его основная идея – как возможно Добро в мире. Соловьев
схож с Гегелем систематическим развертыванием исходных положений
и принципов в виде картины эволюции духа в мироздании.
Всякая вновь возникающая философия стоит перед проблемой
поиска корней, ибо она не имеет традиции. И религиозная философия
в России ищет опору в двух, казалось бы, несоединимых сферах куль-
туры – в религии и науке.
Во-первых, она строится на основе тео-гуманистического мифа
о Христе как Богочеловеке. Этот миф лежит в основе религиозной
концепции истории, которая получила название историософии. В рам-
ках историософии мировая история рассматривается как процесс обо-
жения человечества, то есть слияния человека с Божеством, или ста-
новления Богочеловечества. В рамках этого мифа Христос – первый
Богочеловек, появление которого знаменует начало новой эпохи. Ее за-
вершение – появление Богочеловечества.
С этой точки зрения, история проходит три фазы:
а) человечество до появления Христа, когда влияние Бога на жизнь
человечества носило внешний и как бы случайный характер исправ-
ления человеческих заблуждений и ошибок. Бог бессилен предотвра-
тить дурные посту п ки человека и ограничивается только наказанием
(«Ветхий Завет»: изгнание Адама и Евы из Рая, разрушение Вавилонской
башни, всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры и т. д.);
б) от Христа к Богочеловечеству – это христианская религия как
религия Нового Завета. Появление Богочеловека символизирует появ-
ление вну тренне го Бога, то есть нравственности как начала, управля-
ющего поведением человека в земной жизни. Это процесс внутренней
душевной борьбы человека, ведущего земную жизнь, с дурными стра-
стями и наклонностями, с тем злом, которое коренится в физической
природе человека и мира;
109
в) появление Богочеловечества означает появление религии
Святого Духа. Это фаза земной истории, в границах которой наступает
Царство Божие, искореняются зло и отдельность, конечность челове-
ка. Он больше не обособляется от других людей, преодолевает ограни-
ченность своей физической природы и, как возможность, побеждает
смерть. (Н. Ф. Федоров разрабатывал теорию воскрешения мертвых.
К. Э. Циолковский, как известно, создавал теорию космоплавания в
преддверии эры переселения человечества в Космос).
Указанные идеи русской религиозной философии – о возникнове-
нии Богочеловечества и неизбежности выхода человечества в безгра-
ничный Космос –повлияли на естествознание ХХ века, отразившись в
виде учения Вернадского о ноосфере и учения П.Тейяра де Шардена о
кос могенезе, в ходе которого человечество, заполняя Космос, сливает-
ся с Богом.
Эта особенность русской религиозной философии, тезис о сме-
щении центра мирового развития от Христа к Богочеловечеству, когда
не Христос, а Богочеловечество становится смыслом (конечной целью)
мирового процесса, ставит эту философию в жесткую оппозицию пра-
вославию и делает сомнительным ее религиозный характер с канони-
ческой точки зрения. (Церковь не признавала и не признает эту фило-
софию ортодоксально религиозной).
Таким образом, следует отметить, что особенность данной фило-
софии в том, что она не только религиозна, но и космична. Тем самым
вводится понятие « религиозный космизм». Интересно в связи с этим
высказывание Циолковского: «Земля – колыбель человечества, но не
может же человечество вечно оставаться в колыбели».
Второй точкой опоры, с помощью которой религиозная фило-
софия укореняет себя в культуре, является наука, в частности, прису-
щий ей рационализм. Несмотря на принципиальную и порой жесткую
критику осно в ных начал западной философии, Соловьев сохраняет
ее логико-тео ре ти ческий инструментарий, а именно, логику дедукти-
в ного вывода основных понятий из первоначальных аксиом (Декарт,
Гегель). Но Соловьев отказывает логике в праве обосновывать исход-
ные положения философии, как это пытался сделать Гегель, и в этом
он близок к Канту. Логика вступает в свои права только после того, как
приняты эти исходные положения.
Рассмотрим, что же они собой представляют. Исходные положе-
ния русской религиозной философии – это интуитивно-мистические
первообразы, данные человеку в Откровении, в момент духовного сли-
яния человека с Богом. Таким образом, философ – это прежде всего ре-
110
лигиозно верующий человек. Если нет религиозной веры, то исходные
положения утрачивают содержательность.
Первообразы имеют интуитивный характер. Это значит, что они
являют ся образами чувственными и конкретно-насыщенными. Слово
«чувственное» мы используем как указание на область внутренних
чувств: это не внешние чувства (например, зрение и осязание), о кото-
рых много говорила философия ��II–��III вв., но любовь, милосер-
��II–��III вв., но любовь, милосер-
–��III вв., но любовь, милосер-
��III вв., но любовь, милосер-
вв., но любовь, милосер-
дие, сострадание. Интуитивные – значит, данные непосредственно в
переживании, до всякого опыта и мышления.
Первообразы имеют и мистический характер. Не следует пугать-
ся слова «мистика», оно указывает лишь на непосредственное слия-
ние человека с Богом в момент религиозного переживания. Отметим,
что в этом пункте русская философия опирается на традиции европей-
ской мистики от Плотина (неоплатоника
III
в. н. э.) до Н. Кузанского,
Экхарта и Я. Беме (Х
V
–Х
VII
вв.).
Такое сочетание рационализма и мистико-интуитивного опыта
составляет теоретико-методологическую особенность русской религи-
озной философии.
Do'stlaringiz bilan baham: |
